3.2.9. Az ókori szlávok vallási rendszere Az úgynevezett szláv közösség eredetének kérdésének szokásos akadémiai megközelítése a protoszlávok eredetére utal - az indoeurópai közösség egyik ágából. Mivel az oroszokat úgy tartják

én. Bevezetés

A "kultúra" szó a "kultusz" szóból származik - az ősök hitéből, szokásaiból és hagyományaiból. Aki ezt elfelejti, annak nincs joga kulturált embernek tekinteni.

A kereszténység és más monoteista vallások előtt minden nemzet pogány volt. A földlakók kultúrája évezredekre nyúlik vissza.

Most egy szó sem esik a pogányságról az iskolákban. Nemcsak a diákoknak, de a tanároknak sincs fogalmuk a pogányságról. Eközben az iskolai tananyagot mesével, dallal, őseik mítoszával kell kezdeni. Mítoszok - az elsődleges réteg kulturális élet az emberiség, a vallás, a tudomány, a művészet tőlük meríti eredetét.

A szláv pogányság különböző csatornákon fejlődött ki: egyes törzsek hittek a tér és a természet erőiben; mások - Rodban és Rozhanitsban, mások - halott ősök és szellemek lelkében (ihletett erők); a negyedik - a totemállatokban - ősök stb. Néhányan a földbe temették (tartották) elhunyt őseiket, mert azt hitték, hogy majd a Másvilág élőit segítik, hagytak nekik enni. Mások csónakokban (csónakokban) égették el a halottakat, lelküket mennyei útra küldve, abban a hitben, hogy ha a testet megégetik, a lélek gyorsan felemelkedik a mennybe, és ott mindenki elpusztul a saját csillagában (tehát - elpusztulni).

Az ókori szlávok elképzelései szerint a legmagasabb istenek az égen, a természet szellemei a földön, a gonosz démonok a föld alatt éltek. Valószínűleg nem azonnal jelent meg egy ilyen szerkezet. Kezdetben a természet szellemeinek kultusza volt, az ember pártfogóinak szellemei, az ősök szellemei. Aztán kialakultak az istenképek, amelyek listája fokozatosan bővült. Az ember fejlődött, a szellemek és az istenek pedig egyre inkább humanizálódtak.

II. Szláv pogány világ

Ma már csak általános képet lehet adni a szláv pogány világról. Sőt, ha az egyes istenek többé-kevésbé részletesen leírhatók, akkor másoktól csak a nevek maradtak meg.

A szlávok legősibb nem személyre szabott istenei Rod és Rozhanitsy. A nemzetséget hol a fallosszal, hol a gabonával azonosítják (beleértve a földet megtermékenyítő nap- és esőgabonát). A vajúdó nő a szülő nő, aki életet ad minden élőlénynek: az embernek, a növény- és állatvilágnak. Később Rod és Rozhanitsy több funkciót is elláttak, egyesültek a legfelsőbb istenekké, és a szlávok különböző törzseiben megszemélyesültek - tulajdonneveket kaptak: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya stb.

Az ősi szlávok közé tartozik a ghoulok és a partvonalak imádása.

1. Beregini és szeszes italok

Beregini(mint a görög penates) a különböző helyek és természettípusok, valamint a ház jólétét őrizték meg. Sok házi szellem volt: brownie, kutny isten, nagyapa, ergot és kapkodás (szellemek, amelyek hozzájárultak az emberi dolgokhoz), álmosság (az otthon békés alvásistensége), bayunok (mesemondó, éjszakai mesemondó, altatódal írója), lustaság, otet (extrém). lustaság) , okoyomok, ügyészek, prokudy (zsiványok, nem pletykák, csínytevők), bannik (fürdőszellem), gonosz szellemek, démonok, ördögök, shishigek (ördögök, akiknek kilóg a haja), kikimora vagy shishimora (ördög, akinek kilóg a haja) ki egy gomb, nyugtalan álmok és éjszakai jelenségek istensége). Az ortodox "ördög" az elátkozottat jelenti, aki átlépte a határt, a határt.

Sok beregin volt; védték az embereket mindenhol: otthon, erdőben, mezőn, vízen, védték a veteményeket, a kerteket, a gyerekeket, altatódalt énekeltek nekik, mesét (mesét), álmokat idéztek. Később kaptak néhány tulajdonnevet, néhány tulajdonnév-csoportnevet, például saját Did, Baba - ősatyák; csoport - sellők, goblin stb.

Itt van néhány közülük:

nagyapa (csinált)- ős, ős Azok számára, akik azt hitték, hogy Perun leszármazottai (Olgovichi és mások), ez a Perun szinonimája is. A nagyapa a család gyámja, és mindenekelőtt természetesen a gyerekeké. Az idősebb férfi, a törzsi vénség képviselője, aki csillapítja a klánon belüli szenvedélyeket, megtartja a klán erkölcsi alapelveit, szigorúan követve azok megvalósítását. Az erdei istenséget nagyapának is nevezték - a Perunov-kincs őrzőjének (arany, ezüst, azaz villámlás, zivatar, ezüst eső). Nagyapa útmutatásért, a kincs megtalálásáért imádkozott. A legenda szerint ahol a fény ragyog, ott van ez a kincs (eső zivatarral), amely létfontosságú és fontos az emberek számára.

Nő. A legősibb közülük a Baba Yaga.

Mit jelent a Yaga? Miért olyan ijesztő? És még inkább, senki sem hiszi el, hogy a szörnyű Baba Yaga eredetileg egy gondoskodó partvidék.

A "Yaga" szó a "Yashka" szóból származik. A szláv dalokban Yasha-t ragadós száj- és körömfájásnak nevezték – egykor a földön élt, és minden élőlény eltűnt őse; innen érthetőbb - ősünk. Baba Yaga eredetileg a szláv panteon ősatyja, nagyon ősi pozitív istensége, a klán és a hagyományok, a gyerekek és az otthonközeli (gyakran erdő) tér őrzője volt. A kereszténység időszakában minden pogány isten és istenség, szellem, beleértve az embereket (partokat) védőket is, gonosz, démoni vonásokat, külső és jellem csúnyaságot, gonosz szándékot kapott. Így a pogány szigorú előd gonosz démonná változott, amivel ijesztgetik kisgyermekeinket. A különböző szláv törzsekben később más ősök is voltak, akik tulajdonneveket kaptak: Arany Baba, Arany Anya, Makosh stb.

Különösen sok partvonal van (később gonosz vonásokat is kaptak) a faszellemek között: erdész, erdész, lesak, vadember, Mikola (Nikola) Dupljanszkij, társ, vargánya, ravasz (hajlott és csavart, mint egy íj, és ugyanaz belsőleg, ami a fő) , nagyapa, nagyapa; valamint a démonok (a szláv "démon" szó szerint "nélkül" jelent, és akkor bármilyen pozitív fogalom következhetne pl. lelkiismeret nélküli ember, Isten, fogalom (tudás), jóság, igazságosság, becsület, intelligencia stb.) ördögök ; shishigi; mavki erdő; ghoulok; anchutki (ördög és kacsa keresztezése); vérfarkasok; vérfarkasok (dlaka - bőr); denevérek; csoda Yudo; erdei király; sudichki és hartsuk (kisszellemek, Perun asszisztensei); híresen félszemű; madárfélelem-Rah - ez egy hiányos lista az erdőlakókról, akik az erdő megtestesítői voltak az emberrel ellenséges térként.

Néha a kobold nem különbözött az emberektől, de gyakrabban látszott, hogy az erdő tulajdonosa állatbőrbe (dlaka) volt öltözve; néha állati tulajdonságokkal: szarv, pata stb.

Télen az erdőben szokásos goblint Perun segítői kényszerítették ki, akik még szigorúbbak voltak egy személyhez - Kalinnik (a "tűz" szóból): Morozko, Treskunets, Karachun. Így az ember, aki elhagyja a házat az erdőben, mezőben, állandó küzdelemre hangolódik az előre nem látható körülményekkel és a könyörtelen elemekkel; másrészt mindig számíthatott az erdőistenség, az erdőtulajdonos váratlan segítségére, így igyekezett a kedvében járni; ne bántson az erdőben, ne verje meg az állatokat feleslegesen, ne törjön hiába fákat, bokrokat, ne szemetelje az erdőt, ne kiabáljon hangosan, ne zavarja a természet nyugalmát, nyugalmát.

Azt a tényt, hogy a szláv kikimora (shishimora) - az alvás és az éjszakai szellemek istenségei megpróbáltak gonosz szellemet létrehozni, azt a szó második része - „mora” bizonyítja. Mora (Mor), Mara a halál istennője. De ennek ellenére a kikimora nem halál. Ha dühös lesz és csínyt űz, például éjszaka zavarja a babákat, összezavarja az éjszakára hagyott fonalat stb. - nem azt jelenti, hogy valaki az ő gonosz trükkjei következtében meghal. Kikimora csak a halálfélelem, vagy akár csak a félelem gyenge, mintegy tükörképe.

A kereszténységnek sikerült az ellenkezőjébe fordulnia és sellő- a partvonal legrégebbi típusa, amely a vizekben élt. Mindig ábrázolták női arcés a mellkas, a hal teste és farka. Maga a "part" szó is a fogalomból származik - megvédeni, segíteni a vándort, vitorlázót, bajba jutottat a partra jutásban. Ezt a szlávok sellők tették. A pogányság bírálatának és tagadásának időszakában azonban fokozatosan bevezették azt az elképzelést, hogy a sellők vízbe fulladt nők és halott, megkereszteletlen gyermekek. Félni kezdtek. Úgy gondolták, hogy az orosz héten (június 19-24), Ivan Kupala előtt, különösen csütörtökön (Perun napja) veszélyesebbek az emberekre. Az orosz héten sellődalokat énekeltek, fonalat, cérnát, törölközőt akasztottak fákra és bokrokra - jelképes sellőkruhákat; vagy megnyugtatni őket, vagy sajnálni...

Az ősi Semargl is felemelkedett a partokra - egy szent szárnyas kutya, aki a magokat és a termést őrizte. A Semargl mintegy a fegyveres (háborús) jó megszemélyesítése. Később Semarglt Pereplutnak hívták, talán azért, mert inkább a növényi gyökerek védelmével hozták kapcsolatba (Plútó a görög isten alvilág). Pereblut kultusza az orosz hetet ünnepelte. És a magok és a termények elkezdték védeni Yadreyt és Obilukhot. Sellők hoztak hírt az esőről.

Bereginami ugyanazok voltak női arcú madár: az édes hangú Sirin, a hamuból újjászületett Főnix madár, Stratim - minden madár anyja, a legidősebb a nagyban, a Tűzmadár, hattyúlányok (hattyúk), Körömmadár stb.

mitikus félig állat, félig ember kimérának vagy kimérának is nevezik. Sok partvonal rendeltetése mára elveszett. Például a Polkan kutyanévről sokan azt hiszik, hogy az ókorban létezett ilyen szárnyas kutya (összetévesztve Semargl-lal), míg a polkan (fél-ló) szó szerint félló. A félló Svetovid szoláris lovait, a napistenek lovait vagy a mennydörgés isteneit őrizte.

A féllovak között orosz kis púpos ló, Sivka Burka stb. Kinézetre fele vagy jóval kisebbek, mint Isten hőslovai, simaak, olykor rondák is (púpos, hosszú fülek stb.). Metaforikus értelemben a fél-lovak-félnépek azok, akik értik az emberek (istenek és démonok) ügyeit, beszélnek emberi nyelven, különbséget tesznek a jó és a rossz között, és aktívak a jó megerősítésében.

Van még egy rendkívüli istenség: Chur- a határok istensége, a partvonal egyik legrégebbi istensége. A "shur" szóból származik. Bármilyen ősök (ősök). Chur kapcsolatban áll a világgal. Megszenteli és védi a tulajdonhoz való jogot (vö. "Chur-mine"), mindent igazságosan feloszt: "Chur - félbe!", "Chur - együtt!".

A „chur” szóhoz az „átkozott”, „körvonal”, „körvonal” kifejezés kapcsolódik. Proto-szláv "ördög" - átkozott, esetleg határokat, határt, földrajzi, majd - elkerülhetetlenül erkölcsi - megsértő; a jót rosszra cserélni.

2. Pogány istenek

Sok hivatkozás érkezett hozzánk a szoláris kozmikus pogány istenekre.

Svarog- az ég istene (Svarga - az ég), innen ered a "szvara", "szakács" kifejezésünk - káromkodj, szidj, légy olyan, mint az ég rossz időben. Svarog fia - Dazhdbog

Kapcsolódó Svarog Stribog - a légáramlatok és az elemek istene. Ő volt az, aki engedelmeskedett a szeleknek. Némelyikük tulajdonneve elveszett, talán az egyiket szélnek, a másikat hurrikánnak hívták stb. De a két szél neve ránk szállt. Ez az Időjárás (Dogoda) - enyhe, kellemes nyugati szellő. Nem véletlen, hogy a légkör összes többi állapotát a megnevezett állapot kivételével rossz időjárásnak nevezik. Posvist (Pozvist vagy Pokhvist) az idősebb (vagy lord) szél, amely északon él. Hatalmas, libbenő köpenyben ábrázolva.

Egyesek úgy vélik, hogy az ókori szlávok napistene Yarilo volt, mások - Dazhdbog, mások Svetovidnak hívják. A szlávoknak azonban volt saját napistenük. Név neki. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol természetesen sok a nap.

Az ősi gyökerekből „horo” és „kolo”, azaz kör, a nap szoláris jele, a „körtánc”, „kúriák” (az udvar kör alakú épülete), „kerék” szavak alakulnak ki.

Horst az évben két igen nagy szláv pogány ünnepnek szentelték – a nyári és a téli napfordulók napjait júniusban (amikor a kocsi kerekét legördítették a hegyről a folyóhoz - a nap szoláris jele, amely a nap visszafordulását szimbolizálja télre) és decemberben (amikor tisztelték Koljadát, Jarilát és így tovább. ).

Kolyada- a "kolo" kicsinyítő szava, a napbaba (fiúnak vagy lánynak tűnt, mert kisgyermekkornál a nem még mindig nem játszik szerepet; a nap maga egy középnem). Ez az istenség a téli napforduló ünnepéből, a fiatal nap, vagyis a következő év napjának születésének költői gondolatából keletkezett (Az éves baba ősi elképzelése nem halt meg a mai napig átkerült a " Újév". Nem véletlen, hogy a képeslapokon és az ünnepségek újévi dekorációjában a művészek az újévet az űrben repülő fiú alakjában ábrázolják).

Koljadát a téli karácsonyi időszakban ünnepelték december 25-től (regény, szenteste) január 6-ig (Veles-nap). Ez az idő egybeesik a súlyos fagyokkal (vö. Mora - halál), hóviharokkal (vö. Viy) és a tisztátalan (keresztény felfogás szerint) szellemek és gonosz boszorkányok legerőszakosabb szakadékaival, akik elrejtik a holdat és a csillagokat. Mindent fagyos fátyol borít, és halottnak tűnik. A téli karácsony azonban a szláv ünnepek legvidámabb mulatsága. A mamák körbejárták az udvarokat, énekeket énekeltek - a mindenkire áldást adó Koljadát dicsőítő dalokat. Az otthon és a család boldogulását is dicsőítették.

A téli karácsony éjszakáin jóslás zajlott a jövőbeni betakarítás, az utódok és legfőképpen a házassági kapcsolatok számára. Számtalan módon lehet találgatni. Ez a szokás abból a vágyból ered, hogy az ősi szláv istennővel kommunikáljunk, akit egy gyönyörű, forgó lányként ábrázoltak, aki a sors fonalát, az élet fonalát - Srecha (Találkozások) - fonja, hogy megtudja sorsát. A különböző törzsek esetében a „bíróság”, „szikla”, „részesedés”, „sors”, „tétel”, „kosh”, „ítélet”, „határozat”, „választás” szinonimái ugyanazt jelentik.

Srecha- az éjszaka istennője Senki sem látta, hogyan forog, így éjszaka történt a jóslás. Leggyakrabban a jegyesre tippeltek (vö. A „menyasszony” szó jelentése „ismeretlen”). Feltételezhető, hogy a sorsistennő feladatait a többi keleti szláv törzs között az látta el Makosh aki pártfogolta a házimunkát.

Ha a téli ünnepek alatt éjszaka történt a jóslás, akkor nappal - ladinok - menyasszonyok összeesküvése, majd esküvők.

A szláv Kupalo ünnep a nyári napfordulóhoz kapcsolódik. A nyári napforduló a szlávok legfontosabb ünnepe, az idő legmagasabb fejlettség a természet teremtő erői.

Június 24-én éjjel az volt a szokás, hogy nem kell aludni: őrizni a hónap találkozását a nappal, hogy lássuk, hogyan süt a nap. A szlávok a folyók melletti rituális dombokra vagy tisztásokra jártak, tüzet gyújtottak, énekeltek, körtáncot, patakokat táncoltak. A máglyák átugrása egyszerre volt az ügyesség és a sors próbája: a magasugrás a szerencsét szimbolizálta a tervekben. Viccekkel, színlelt sírással és obszcén dalokkal égették meg Yarila, Kupala, Kostrubonka vagy Kostroma szalmabábjait (tűz - len, kender fás részei).

Hajnalban mindazok, akik részt vettek az ünnepen, megfürödtek, hogy eltávolítsák magukról a rossz erőtlenségeket és betegségeket.

A kupalai éjszakán a legenda szerint mindenféle csoda történt: ritka, titokzatos gyógynövények virágoztak - résfű, páfrány stb .; láthatatlan kincseket fedeztek fel. A gonosz szellemek – boszorkányok és varázslók – szintén mindenféle mulatságba bocsátkoztak, elrejtették a csillagokat, a hónapot és így tovább.

A Kupala pogány szláv ünnep nevének és a keresztény Ivanov-napnak (jelentése Keresztelő Jánosnak) összevonásából az ünnep új neve jelent meg - Ivan Kupala.

Ha Khors volt a napisten, akkor Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog egyaránt hordozta magában a férfias törzsi elvet és a szoláris, kozmikus elvet. A késő szláv pogányság ezen istenei a különböző törzsek legfőbb (ősi) istenei, így funkciójukban sok a közös. Dazhdbog- a keleti szláv törzsek egyik leghíresebb istene. Ez egy adakozó isten, a földi áldások adója, valamint egy isten, aki megvédi a családját. Mindent adott az embernek, ami fontos (kozmikus mércével mérve): a napot, a hőt, a fényt, a mozgást (a természet vagy a naptár mozgását - a nappal és az éjszaka változását, az évszakokat, az éveket stb.). Valószínűleg Dazhdbog több volt, mint a napisten, bár nagyon közel állt ehhez, ő jelölte azt, amit "az egész világnak" nevezünk.

Belbog- az őrző (konzervatív) és a jóság, jó szerencse, igazságosság, boldogság, minden jót adója. Egy ősi szobrász készítette Belbog szobrát egy vasdarabbal a jobb kezében (tehát - igazságszolgáltatás). A szlávok ősidők óta ismertek egy hasonló (vaspróba) módszert az igazságszolgáltatás helyreállítására. Valamilyen vétséggel gyanúsított személy jobb kezébe vörösen izzó vasdarabot kapott, tíz lépést megparancsoltak vele; akinek a keze sértetlen maradt, azt elismerték igaznak. A "vassal márkázott" fogalma az ősi időktől fogva egyenértékű volt a "szégyennel márkázott" fogalmával. Innen megtudjuk, hogy a legfelsőbb szláv istenek más funkciót is elláttak - a legfőbb bírót, a lelkiismeretet, az igazságosság buzgóságát, valamint a büntető istent, aki megvédte a családot az erkölcsi hanyatlástól.

Svetovid(Svyatovid) - a háború istene, a nap, a nyugati szlávok győzelme, négyfejűként ábrázolták. A tiszteletére tartott ünnepek a betakarítás végén, augusztusban kezdődtek. A szlávok szántókról, gyümölcsösökről, gyümölcsösökről gyűjtött gyümölcsöket vittek ajándékba Istennek. A pap fiatal borral töltötte meg Svetovid kürtjét, jelképezve a következő évi termés teljességét. Nagyon sok fiatal állatot áldoztak fel Svetovidnak, amelyeket ott fogyasztottak el a lakoma alatt.

Rugevit- az egyik szláv törzs legfőbb istene. Rugevitnek hét arca volt, hét hüvelyes kard lógott az övéről, és egy kardot tartott a jobb kezében. Rugevit őrt állt törzse élete felett.

Porevit- az egyik törzsi főisten, ősibb. A pora (spóra) nem más, mint egy mag, a vita pedig az élet. Vagyis ez a hím mag istene, az életet és annak örömét, szeretetét adó, akárcsak a keleti szláv Yarovit és a már elnevezett Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Valami közel ezekhez az istenekhez Perun, mennydörgő, a nyugati szlávok istene. Perunnak hatalmas kísérete volt rokonai és asszisztensei: mennydörgés, villámlás, jégeső, eső, sellők és víz, szelek, amelyekből négy van, mint a négy fő pont. Ezért Perun napja csütörtök (vö. „csütörtökön eső után”, „tiszta csütörtök”), néha hét, tíz, tizenkét vagy éppen sok szél fúj.

A bogatyrok, az ökrök Perunt és más isteneket szolgálják, megszemélyesítve a természet erőit. Ha kóborolnak, köveket csavarnak ki a hegyekből, fákat döntenek ki, folyókat duzzasztanak törmelékkel. A szláv mitológiában sok ilyen, különböző erősségű hős található: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (luc), Lesinya (erdő), Duginya (ívelnyomás), Bor, Verni- voda, Zapri - víz, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, Nightingale, a rabló (hurrikán szél), Force-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Szvjatogor, Víz stb.

Erdőket és folyókat szenteltek Perunnak, amelyeket szentnek tartottak, például a Bogár, a Volhov.

Perunnal és kígyókkal kapcsolatos. A kígyóknak (mint szimbólumoknak) többféle jelentése és célja volt.

A szlávok naptárában két ünnep van, amikor a kígyókra emlékeznek (gyakrabban ezek az ártalmatlan kígyók), március 25-e az az idő, amikor a marhákat kihajtják a Szent György-harmatba és a kígyók másznak ki a földből, a földből. felmelegszik, megkezdheti a mezőgazdasági munkát. Szeptember 14. - a kígyók távoznak, a mezőgazdasági ciklus lényegében véget ér. Így ezek az állatok mintegy a vidéki terepmunka ciklikusságát jelképezték, egyfajta természetes éghajlati óra volt, azt hitték, hogy az esőt is segítik.

A kígyók - kígyók - képei ősi edényeket díszítettek vízzel. A perunovi kíséretből származó kígyók az ég felhőit, a zivatarokat, az elemek erőteljes mulatozását jelképezték. Ezek a kígyók többfejűek. Levágod az egyik fejet - a másik megnő és tüzes nyelveket lövell (villám). Serpent-Gorynych - a hegy fia - mennyei (felhők). Ezek a kígyók elrabolják a szépségeket (a holdat, a csillagokat és még a napot is). A kígyó gyorsan fiúvá vagy lánnyal változhat. Ez a természet eső utáni, minden tél utáni megújulásának köszönhető.

A kígyók számtalan kincs, gyógyító gyógynövény, élő és holt víz őrzői. Innen erednek a kígyóorvosok és a gyógyítás szimbólumai.

Kígyók az alvilág isteneinek kíséretéből - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei stb. Őrizd az alvilágot. A kígyó egy változata - az alvilág tulajdonosa - Gyík, ritkábban - Hal. A gyík gyakran megtalálható az archaikus idők népdalában, néha a szimbolizmus ősi jelentését elvesztve Yasha-nak hívják.

Sok törzs, különösen a vadászatban, az erdei régiókban, úgy gondolta, hogy őse egy hatalmas, óriási vadállat. Például medve, szarvas, ragadós száj- és körömfájás stb. Veles kultusza ilyen elképzelésekhez kapcsolódik. A régiek azt hitték, hogy a család egy isten leszármazottja, aki csak vadállat formájában jelenik meg, majd ismét a mennyei kamrákba kerül (az Ursa Major csillagkép stb.).

Veles- az egyik legrégebbi keleti szláv isten. Eleinte a vadászokat pártfogolta. Az istenített fenevaddal kapcsolatos tabu miatt „szőrösnek”, „szőrnek”, „velesnek” nevezték. Egyben egy elejtett állat, a vadászó zsákmány szellemét is jelezte. A "vel" a "halott" jelentésű szavak gyökere. Meghalni, megnyugodni azt jelenti, hogy lélekben, lélekben ragaszkodunk a mennyei ősökhöz, akiknek lelke a mennybe repül, testük azonban a földön marad. Szokás volt a betakarított tábla elhagyása „Szőrt szüretelek a szakállra”, vagyis a szlávok úgy gondolták, hogy a földben pihenő ősök is segítik a termékenységét. Így Veles szarvasmarha isten kultusza valamiképpen az ősökhöz, a betakarításhoz, a család boldogulásához kapcsolódott. A gyógynövényeket, virágokat, bokrokat, fákat "a föld szőrének" nevezték.

Ősidők óta a szarvasmarhát a törzs, a család fő gazdagságának tekintették. Ezért Veles marhaisten a gazdagság istene is volt. A „volo” és „vlo” gyök a „volodet” (tulajdonolni) szó szerves részévé vált.

Veles kultusza Rod és Rozhanitsy kultuszáig nyúlik vissza. Ezért Jarilával együtt a szlávok a szemik ünnepen, az olajhéten és a téli karácsonyi ünnepeken tisztelegtek Tur és Veles érzéki szarvasmarha istenei előtt, körtáncot, éneket, csókot áldoztak fel friss virágok és zöldek koszorúján keresztül, mindenféle szeretetteljes cselekedet.

A koncepció Veles kultuszához is kapcsolódik. Magi, hiszen ennek a szónak a töve is a "szőrös", "szőrös" szóból származik. Mágusok a rituális táncok, varázslatok, rituálék előadása során az ókorban medve vagy más állat bőrébe (dlaka) öltözve. A mágusok egyfajta tudósok, az ókor bölcsei, akik mindenesetre jobban ismerik a kultúrájukat, mint sokan.

A szlávok körében nagyon tisztelték a női istennőket, akik Rozhanitsy ősi kultuszából származnak. A legősibb a nyugati szlávok istennője Triglav(Trigla). Három arccal ábrázolták, bálványai mindig a szabadban álltak - hegyeken, dombokon, utak mellett. A Föld istennőjével azonosították.

Makosh- a keleti szlávok egyik fő istennője. A neve két részből áll: "ma" - anya, és "kosh" - pénztárca, kosár, koshara. Makosh a telt macskák anyja, a jó termés anyja. Ez nem a termékenység istennője, hanem a mezőgazdasági év eredményeinek istennője, a betakarítás istennője, az áldásadó.

A betakarítás mennyiségét minden évben egyenlő munkaerőköltséggel a sorsolás, sors, részesedés, szerencsés törés határozza meg. Ezért Makosh-t a sors istennőjeként is tisztelték. Az orosz ortodoxiában Makosh Praskeva Friday néven reinkarnálódott.

Makosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot.

A szlávok különösen kedvelték izgulni- a szerelem, a szépség, a báj istennője. A tavasz beköszöntével, amikor a természet maga is szövetségre lép Yarilával, Ladin ünnepei is eljöttek. Ezekben a napokban égőket játszottak. Ég - szerelem. A szerelmet gyakran hasonlítják vöröshez, tűzhöz, hőséghez, tűzhöz.

Sok házassági jelentésű szó, egyesülés és béke kapcsolódik a „legény” gyökhöz. Legény - szerelmen alapuló házastársi beleegyezés; kijönni – élni szeretettel; kijönni – házasodni; páncélök – eljegyzés; összejött - párkereső; ladniki - megállapodás a hozományról; Ladkanya - esküvői dal; rendben - jó, szép. És a leggyakoribb - ideges, így hívták szeretteit.

Gyermeke Ladához kapcsolódik, akinek a neve női és férfi inkarnációkban található: Lel(Lelya, Lelio) vagy Lyalya (Lelia). Lel Lada gyermeke, a természetet megtermékenyítésre készteti, az embereket pedig a házasságkötésekre.

Paulel- Lada második fia, a házasság istene. Fehér egyszerű hétköznapi ingben és töviskoszorúban ábrázolták, ugyanezt a koszorút ajándékozta feleségének is. Megáldotta az embereket a mindennapokra, a tövisekkel teli családi útra.

A Ladához is kapcsolódik Znich- tűz, hőség, buzgóság, a szeretet lángja, a szerelem szent lángja (vö. hátul).

3. A halál és az alvilág istenei

A nap, az élet és a szerelem istenei, a földi birodalom a halál és az alvilág isteneivel álltak szemben... Köztük - Csernobog , az alvilág uralkodója, a sötétség képviselője. A „fekete lélek” (a nemességért halt személy), az „esős nap” (a katasztrófa napja) negatív fogalmak kapcsolódnak hozzá.

Csernobog egyik fő szolgája volt Viy(Niy). A halottak bírájának tartották. A szlávok soha nem tudtak beletörődni abba, hogy nem büntették meg azokat, akik törvénytelenül, nem lelkiismeretük szerint, másokat megtévesztve éltek, és igazságtalanul használták fel a nem őket megillető előnyöket. Őszintén hitték, hogy bosszút állnak, valaki más bánatát elvetik, legalábbis nem ebben, hanem a következő világban. Sok néphez hasonlóan a szlávok is úgy gondolták, hogy a törvénytelenek kivégzésének helye a föld belsejében van. A Viy a természet szezonális téli halálához is kapcsolódik. Ezt az istent rémálmok, látomások és szellemek küldőjének tartották, különösen azok számára, akiknek lelkiismeretfurdalása van.

A természet szezonális téli halálához kapcsolódik Kascsej- az alvilág istensége. A csontosodást, a fagy okozta zsibbadást szimbolizálja a természet téli időszakában. Kascsej nem igazi halálisten, ereje rövid életű.

A halál igazi istennője az volt Mara(Mor). Valószínűleg innen ered a „meghal”, „halál”, „meghal”, „kihal”, „halott” szavak. A szlávok megható képei voltak a halandó szomorúság női isteneinek. karny(vö. okarnat, büntetés ért) és zselé ; KruchinyésZhurba(más törzseknél) - a határtalan együttérzést megtestesítő. Azt hitték, hogy nevük puszta említése (sajnálat, szánalom) megkönnyebbíti a lelkeket, és sok katasztrófától mentheti meg őket a jövőben. Nem véletlen, hogy a szláv folklórban annyi sírás és siránkozás van. A "három" gyökér egy kedvezőtlen jel tagadásához kapcsolódik - "páratlan", mint a boldogtalanság szimbóluma, ezért gyakran megtalálható a varázslatokban.

III. Következtetés

A pogányság és a kereszténység fúziója

A kereszténység ezer éve uralja földünket. Ha a puszta földre került volna, nem vert volna gyökeret ilyen erősen. Az előkészített lelki talajra feküdt, neve Istenbe vetett hit. A pogányság és a kereszténység, annak ellenére, hogy bennük a leginkább ellentétes álláspontok találhatók bizonyos jelenségekkel kapcsolatban (például az áldozatokhoz, a bűn fogalmához, ellenségekhez), a lényeg a közös: mindkettő a hit Istenben – az egész világ teremtőjében és őrzőjében, amit látunk.

Az ókori szlávok nem választották el az isteneket a természeti erőktől. A természet minden erejét imádták: nagyokat, közepeseket, kicsiket.Minden erő Isten megnyilvánulása volt számukra, Isten mindenhol ott volt értük. Fény, hő, villámlás, eső, forrás, folyó, szél, tölgy, amely táplálékot adott nekik, termékeny föld stb. Mindez, kicsi és nagy, ami életet adott és mozgatott, Isten és egyben maga Isten megnyilvánulása volt.

Az ember megváltozott, a gondolkodás megváltozott, a hit bonyolultabb lett, és a hit megváltozott. A Vlagyimir herceg kardjával Oroszországba érkezett, pogány templomokat és szentélyeket taposó kereszténység nem tudott ellenállni az emberek etikájának, esztétikai előszereteteinek, nem tehetett mást, minthogy figyelembe vette a kialakult életszabályokat.

Így húsvéti- a keresztény üdvösség és feltámadás optimista ünnepe - egyesülve a pogánysággal szivárvány- az ősök és az összes halottak emléknapja. A kereszténységben nem volt szokás étellel megemlékezni a halottakról - ez tisztán pogány hagyomány, de most ő vette át a hatalmat. Egy ortodox szláv életéből még az ateizmus hetven éve sem húzta ki azt a napot, amikor hozzászokott, hogy megemlékezzen elhunyt rokonairól. A harcos ateisták szövetségének burjánzó legszörnyűbb orgiája alatt, a háború, az éhínség éveiben nem szakadt meg a húsvéti napokon a temetőbe áramlás, mert ez a hagyomány nem ezer, hanem több ezer éves.

Így nemcsak a kereszténység hatott a pogányságra, hanem fordítva is. A kereszténység évezrede után egy pogány ünnep biztonságosan eltelt - író. Ez a tél búcsúja és a tavasz találkozása. A pogányok palacsintát sütöttek - a forró tavaszi nap jelképeként - és forrón ették, így feltöltötték magukat az élet napenergiájával, a napenergiával és az egészséggel, aminek elegendőnek kellett lennie a teljes mezőgazdasági éves ciklusra. A pechev egy részét állatoknak adták, nem felejtve el megemlékezni a halottak lelkéről.

Tél és nyár karácsony- a Svetovid isten tiszteletére szolgáló játékokat sem felejtik el teljesen a nyári vagy téli napforduló idején. A nyári karácsonyi idő részben összeolvadt Christiannal Szentháromságés a télieket boldog karácsonyi ünnepeket .

Az ünnepek és az egyes istenek összeolvadására több példát is hozhatunk. Így mindkét hit sok változáson ment keresztül eredeti természetéhez képest, és már együtt és monolitikusan létezik, miután megkapta a nevet. orosz ortodoxia .

Az összes jelenlegi vita arról, hogy melyik a jobb - a pogányság vagy a kereszténység? - alaptalan. Nos, mondjuk a pogányság jobb. És akkor mi van? Hiszen nem létezik tiszta formájában, a nép széles hitében, széles ismeretében. Kérdezd meg azokat, akik ismerik a szláv napisten nevét? - senki sem fogja megmondani. A kereszténység is – számos irányzatra szakadt: katolicizmusra, lutheranizmusra, gregoriánizmusra stb.

Egy modern orosz ember számára az egyetlen elfogadható dolog, hogy visszatérjen az orosz ortodoxiához. De ez nem jelenti azt, hogy mindent, ami a kereszténység előtt történt, haszontalannak és haszontalannak kellene tekinteni. A pogányságot úgy kell tanulmányozni, mint kultúránk legősibb korszakát, őseink életének infantilis és fiatalos korszakát, amely erősíti szellemünket, mindannyiunknak megadja a szellemi és nemzeti talaj erejét, amely segít kitartani az életben. az élet legnehezebb pillanatait.

Irodalom

1. A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. "A szláv mitológia szereplői". Kijev, "Corsair", 1993.

• A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin "Az ősi szlávok mítoszai". Szaratov, "Remény", 1993.
• G. Glinka. "A szlávok ősi vallása". Szaratov, "Remény", 1993.
• A. Kaisarov "Szláv és orosz mitológia". Szaratov, "Remény", 1993.
• B. Cresen. Veles könyv. Szaratov, "Remény", 1993.

Alkalmazások

Az ókori szlávok mitológiájának néhány szereplőjének jellemzői és rajzai

(E.I.Obertynskaya rajzai)

Perun - a legfőbb isten Kijevi Rusz; egy félelmetes isten, aki az égi jelenségeket irányítja; a háború istene. Magas, széles vállú, fekete hajú, nagyfejű, aranyszakállú (a méz folyik le a szakállán). Jobb kezében íj, baljában tegez nyilakkal. A legerősebb a természetben, harcol a gonosz erőkkel. Augusztus 2. - Perun napja. Ezen a napon minden gonosz szellem, amely Perun tüzes nyilai elől menekül, különféle állatokká változik. A régi időkben, augusztus 2-án a kutyákat és a macskákat nem engedték be a házba, hogy ne okozzanak vihar - Perun haragját. Perun madara egy kakas, Perun napja csütörtök. A Mennydörgő Perun szobra Vlagyimir herceg isteneinek panteonjában állt.

Veles (Volos) - a szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság istene, az állatvilág védőszentje. Kapcsolatba hozta az embert és az állatot, megtanította az embereket, hogy ne öljék meg az állatokat, hanem használják fel őket a gazdaságban. Veles - a mágusok, alkotók, pásztorok, kereskedők őre; tehetséggel ruházza fel az embert, testi adatokkal: magas, jó hangú, halló. Ő az óriások atyja; ökör - hatalmas, nagy. Volos Vlagyimir herceg panteonjának egyik istene, az ő napja hétfő. Az ókori szlávok aratási szokásuk volt - "szakáll begöndörítése". Az utolsó kalászokat nem learatták, hanem szakállba szőtték, ajándékként Veles istennek. A fű és az erdő a föld hajszálai.

Yarilo (Yar) - az ébredő természet istensége, patrónusa növényvilág. Ez egy jóképű fiatalember fehér lovon, fehér köntösben, tavaszi virágkoszorúval a fején. Bal kezében kalászokat tart. Tavasszal a „yarils”-t ünnepelték, amely Yarila temetésével ért véget. Ahol Yarilo elhalad - nagy aratás lesz, akárkire is néz - a szerelem fellobban a szívében. Yarilót a Nappal azonosították. Sok dalban, mondában meleg nyár és jó termés kérésével fordulnak ehhez az istenséghez. Június 4. - Yarilin nap.

Dazhbog (Dazhdbog) - a nap, a betakarítás istene, Svarog fia, a szerelem istennőjének férje. A mítoszokban - az egyik első király és törvényhozó, aki megalapozta a naptár szerinti kronológiát. Egy jóképű erős ifjú, egy fiatal herceg, a szántók és vetők megbízottja. Felruházza az embert fizikai erőnlét egészség, bölcsesség, ügyesség. Az évkönyvekben az oroszok ősének nevezik. Dazhbog a földi kulcsok őrzője is. A napisten bezárja a földet télre, és odaadja a kulcsokat a madaraknak, amelyek elviszik őket a nyár birodalmába, az eltávozott lelkek országába. Tavasszal a madarak visszaadják a kulcsokat, és Dazhbog kinyitja a földet. Vlagyimir herceg panteonjának egyik istene, napja szerda.

Belbog egy isten, aki a mennyben él és irányítja őket. Idős férfiként jelenik meg, hosszú, ősz szakállal, fehér ruhában, bottal a kezében. Van egy fényes nap megszemélyesítése. Mindig ellentmondva az éjszaka sötét erőinek, amelyek megszemélyesítője Csernobog. Belbog a botjával összegyűjti a fehér felhőket, ha szétoszlatta a szél, átszúrja, hogy eső legyen.

Zibog a föld istene, nagy erővel felruházva. Ő a Teremtő, a Teremtő. Egy helyre emelte a földet és hegyvonulatok, gerincek, dombok álltak fel; leeresztette egy másikba - a víz kiömlött, tengerek és óceánok keletkeztek; hatalmas ujjakkal barázdát csinált – folyók folytak. És ahol a kisujj hozzáért - a kis tavak csobbantak. Zeebog megtartja a földet, és az emberek feldühítik - a föld megremeg, vulkánokat tör ki, hatalmas hullámokat támaszt. Zeebog hatalmas, bozontos szemöldöke, szakálla fejlődik, jobb nem haragítani.

Rod a világegyetem istene, a mennyben él, aki életet adott minden élőlénynek, ami csak létezik a világon. Genus nevéhez fűződik a kreatív és férfi hatalom(fallikus istenség). Az ásatások során ennek az istennek agyag-, fa- és kőképeit, védőtalizmánjait találják. A nemzetség a termékenység ősi istennőjének, a férfias princípiumnak a megtestesülése. Ennek az istennek a kultusza, mint a legtöbb pogány isten, a kereszténység bevezetése után elveszett.

Svarog a mennyei tűz istene, Dazhbog apja. Kuznyeck csipeszt dobott a földre az égből, és azóta az emberek megtanultak vasat kovácsolni. Svarog sugarakkal és nyilakkal megtörte az égi borítást, kinyitotta az eget és a napot, mennyei tüzet küldött az embereknek, amely nélkül nem lehet fegyvert vagy ékszert készíteni: szikrákkal ihletet gyújtott a mesterek szívében és lelkében. Svarog szeszélyes isten, ritkán fedte fel titkait bárkinek. Fiatal, széles vállú kovács alakjában mutatkozott be, hallgatag és szigorú; pártfogolja a kovácsokat, akiket unokáinak neveznek - svarozhichs.

Khors a napkorong istene, az ég szeme. Egy szeretetteljes és kedves isten, aki mindenkinek odaadja a melegét. Senki sem győzheti le, mert nem lehet megközelíteni: mindenek fölé emelkedik a mennyben. Jóképű fiatalembernek tűnik. Khors isten bálványain szoláris jeleket ábrázoltak. Khorsz Vlagyimir kijevi herceg panteonjának istene, napja kedd.

Stribog a levegő elemek istene, az ég és a világegyetem ősi legfelsőbb istensége. Egyenletesen és zajosan lélegzik, sétál a tenger kiterjedésein. És ha mérges lesz, zümmög, forog, üvölt, felhőket gyűjt, hullámot emel, hajókat szór, vagy akár el is süllyed. A húrokat pengető hárfa formájában, íjjal a háta mögött, az övén pedig nyilakkal ellátott sagaidak formájában jelenik meg. Stribog - akadályok leküzdése, a szelek az unokái, az ő napja vasárnap. Vlagyimir kijevi herceg panteonjának egyik istene.

Beregini - légi lányok, amelyek megvédik az embereket a ghouloktól. A szlávok úgy vélték, hogy a beregini a ház közelében él, és megvédi a házat és annak lakóit a gonosz szellemektől. Vidám, játékos és vonzó lények, elbűvölő dalokat énekelnek elragadó hangon. Nyár elején, holdfényben körtáncot járnak a tározók partján. Ahol a part futott és hancúrozott, ott sűrűbbé és zöldül a fű, és a mezőn bőségesebben fog megszületni a kenyér.

Numerogog a Hold istennője. Kezében tartja a holdat, amely szerint az ókorban számolták az időt, nyugodtság, kimért, szenvtelenség jellemzi. Kora szürkülettől hajnalig tart, de ennek ellenére közömbös a gonosz sötét erőivel szemben. A valóságot szemlélve nyugodtan számolja a másodperceket és az évszázadokat egyaránt. Szeret hosszú téli éjszakákon a havas tájakon sétálni, rövid nyári éjszakákon meleg vízben úszni.

Nemiza a levegő istene, a szelek ura. Fejét sugarak és szárnyak koronázzák, törzsén repülő madár látható. Könnyű, mint a toll, s néha tollassá változik, és a levegőben ringatóz, megpihenve a gondoktól. Amikor a nagy melegben enyhe hűvösség hirtelen megérinti a homlokát, Nemiza kedvez, lustán csapkodva a szárnyával. Nemiza nem rosszkedvű, és megengedi, hogy a szelek hancúrozzanak anélkül, hogy beleavatkoznának a dolgaikba. De ha tényleg veszekednek és őrült körhintat pörögnek, akkor ő közbelép és rendet tesz.

Élő (Zsivána, Siva) - "életet adó", az élet istennője, megtestesíti az életerőt és szembeszáll a halál mitológiai megtestesüléseivel. Jobb kezében almát, baljában szőlőt tart. Alive egy kakukk formájú. Május elején áldozatot hoznak neki. A lányok tisztelik a kakukkot - a tavasz hírnökét: az erdőben keresztelnek, maguk között tapogatóznak és koszorút fonnak a nyírfára.

Frost (Frost) - a tél, a hideg időjárás istene. Meleg bundába öltözve sétál az erdőben, és hóval borítja a fákat. Télen teljes úr, beadványában hóesés, hófúvás, hóvihar. Mindig háborúban áll a forrással, ellenáll annak eljövetelének, támad éjszaka, de a végén mindig visszavonul. Nem minden utazó boldog a tulajdonában. Az ember viselkedésétől és néha saját hangulatától függően megjutalmazhat vagy megbüntethet egy személyt. Ha mérges lesz, beszórja hóval, zavyuzit, leüti az útról, bemászik a ruhája alá. Lefagyhat a füle vagy a keze, sőt teljesen lefagyhat.

Lada a szerelem istennője, a házasságok, a tűzhely védőnője, a fiatalság, a szépség, a termékenység istennője. Maga a nőiesség, gyengéd, dallamos, szőke; fehér ruhában – körtáncban elhoz egy srácot egy kedveséhez Kupala estéjén, mostohalányát pedig az ágak alá rejti gonosz mostohaanyja elől, amikor összegyűlik, hogy találkozzon barátjával. Fiatal családokban a kandalló támogatja: hamarosan kialszik, és Lada egy gallyat dob, meglóbálja a ruháit - a kandalló fellobban, melegséggel érinti meg az oktalanok szívét, és ismét a család harmóniája.

Makosha (Mokosh, Makesha) - szláv istenség, a női munka, a fonás és a szövés védőnője. Szintén mezőgazdasági istenség, az aratás anyja, a bőség istennője. A virág mák, bódító, mint a szerelem. Ennek a fényes virágnak a nevéből származik, amelyet a lányok esküvői törölközőre hímeztek, az istennő neve. Makosha a női életerő istensége. Az egyetlen női istenség, akinek a bálványa Vlagyimir herceg panteonjának dombtetőjén állt. Egyes északi törzsek számára Mokosh hideg, barátságtalan istennő.

Lel a szerelem fiatal istene. Fiatal évei miatt Lelt néha egyszerűen szórakoztatja a szerelem, bár ezt jó szándékból teszi - számára ez egy szórakoztató játék. Egy jóképű, göndör hajú fiatalember furulyázva és énekelve szerelmesíti magába a lányokat. Amikor nincs bérlete egy másik kiválasztotttól, Lel barátot keres neki, és mindkettőt meggyőzi, hogy egymást keresték. Lel tavasszal megjelenik, testvérével, Polellel az erdőben él. Együtt mennek ki reggel találkozni Yariloval. Lelya pipája hallható a kupalai éjszakán.

Az időjárás a tiszta napok istene, a tavasz hírnöke, Zimtserla istennő férje. Világos arcú, tiszta tekintetű, szakálltalan, vidám kedélyű. És néha veszekszik a feleségével, és komoran sétál. Ezért borúsak, sőt esősek a nappalok: Zimtserla könnyeket hullat. És ha rossz idő - komoly veszekedés. A harag és a harag elmúlik, az időjárás kibékül a feleségével, ismét derültek, szépek a nappalok. Azt kérdezzük: „Milyen lesz az idő?”, de inkább: „Milyen lesz?”

Karna (Karina) - a bánat istennője, az ókori szlávok síró istennője, Zhelya nővére. Ha egy harcos meghal otthonától távol, Karna az első, aki gyászolja. A legendák szerint éjszaka sírás és zokogás hallatszik a halott csatatéren. Ez a fekete hosszú ruhás Karna istennő nehéz női szolgálatot végez minden feleség és anya számára.

A mágusok (mágusok, varázslók) az istenek kiválasztottjai, közvetítők az ég és az emberek között, az istenek akaratának végrehajtói. Minden néphit szertartásokat feltételez, amelyek végrehajtását választott emberekre bízzák, akiket tisztelnek az erényért és a bölcsességért, akár valós, akár képzeletbeli. A mágusok a hit őrzői voltak, remetékként éltek, ajándékokat és áldozatokat ettek, amelyeket az istenségeknek szántak. Kizárólagos joguk volt hosszú fehér szakállt növeszteni, áldozás közben üldögélni, bemenni a szentélyekbe. A kereszténység bevezetése után üldözték őket, mivel pogány istenségeket imádtak, védték a régi hitet és szertartásokat.

A Bes Csernobog egyik neve. Később - a gonosz szellemek általánosított neve. Csúnya, disznópofával, hosszú fülekkel és farokkal, szarvas és bozontos. Képes gyorsan mozogni a térben. Ősszel és télen különösen buzgó rossz időben. Hörögnek, küzdenek, üvöltenek, visítoznak, köpködnek, pörögnek őrjöngő táncban. Félrevezetik a magányos utazót, átjárhatatlan bozótba vagy ingoványba vezetik, jéglyukba taszítják; megijesztik a lovakat, és a sörénybe kapaszkodva halálra hajtják őket. Élettelen tárgyakká alakulhatnak át.

Brownie a ház patrónusa. Nyilvánvaló és bizonyított érdemeiért is hívják a „mester” néven, valamint élete éveinek ősiségéért - „nagyapa”. Idős ember, bozontos kis ember, macska vagy más kis állat alakjában jelenik meg, de nem adatik meg, hogy lássa. Ő nem csak az egész ház őre, hanem főként mindenkié, aki benne lakik. Csintalan: zajongani, ágyat ringatni, ledobni a takarót, lisztet szórni. De ez is segít: mosogatás, favágás. Ringat egy gyereket. Február 7-én az Efim Sirin a brownie-t zabkásával etetik meg, hogy ne gúnyoljon. Április 12-én a John of the Ladderben az első kakasokig tombol a brownie.

Bannik (baennik, laznik baynik) - egy fürdőházban élő gonosz szellem, egy kis meztelen, irizáló szemű férfi formájában jelenik meg. Mindig fűtetlen fürdőben lakik, a pára rövid időre kiűzi. Megölheti a nem megfelelő időben (éjfél után) mosó embert. Először elaltatja, majd hosszú és vastag ajkakkal beburkolja a szádat és forró levegőt fúj a mellkasodba. Különösen nem szereti a részegeket. Az ügyes emberek fürdőseprűvel rúgják ki. A bannik a negyedik helyen az ördögökkel, goblinokkal, ovinnikekkel mosakodnak, akit ilyenkor elkapnak, az meggőzölődik. Ha megtörtént, vissza kell futnia.

Vodyanoy (vodyannik, vodyadnik) - a folyók és tavak szelleme, mint minden gonosz szellemtől származó szellem - nemcsak "nagyapa", ahogyan szokták nevezni, hanem valódi "őse". Mindig meztelenül, fekete pikkelyben, sárral bebugyolálva, hosszú zöld hajjal, szakállal, kugiból készült sapkában. Kezek helyett - membrános mancsok, halfarok, vörösen izzó széntől égő szemek. Egy gubancra ül, és hangosan tapsol a vízen. Dühös lesz - gátakat bont, malmokat mos el, állatokat és embereket vonszol a vízbe. Halászok, molnárok, méhészek áldoznak neki.

Chur (tzur) - ősi isten kandalló, védi a földbirtokok határait. Egy kandalló és egy meleg kunyhó Chur lakóhelye. Jóslás, játékok stb. során hívják. („Egyházass engem!”). Chur szentesíti a tulajdonjogot („Chur az enyém!”). Meghatározza a szükséges munka mennyiségét és minőségét is („Túl sok!”). A Churka Chur fából készült képe.

Boszorkány - az ősi legendák szerint egy nő, aki eladta a lelkét az ördögnek. Délen ez egy vonzóbb nő, gyakran fiatal özvegy; északon egy öregasszony, kövér, mint egy kád, ősz hajjal, csontos kezekkel és hatalmas kék orral. Abban különbözik a többi nőtől, hogy kicsi a farka, és képes seprűnyélen, pókeren, mozsárban repülni a levegőben. A kéményen keresztül hibátlanul folytatja sötét tetteit, különféle állatokká változhat, leggyakrabban szarkává, disznóvá, kutyává és sárga macskává. A hónap előrehaladtával öregszik és fiatalodik. Sila augusztus 12-én a boszorkányok meghalnak tejivás után. A boszorkányok jól ismert gyülekezőhelye a Kupala-éjszaka szombatján Kijevben, a Kopasz-hegyen található.

Baba Yaga egy erdei öreg varázslónő, boszorkány, varázslónő. A keleti és nyugati szlávok meséinek karaktere. Erdőben él, egy "csirkecomb-kunyhóban", egy csontlába van, nem lát jól, mozsáron repül a világ körül. Párhuzamot lehet nyomon követni más karakterekkel: boszorkánnyal - mozgásmód, átalakulás (állatokká alakulás) képessége; az állatok és az erdő istennőjével - élet az erdőben, az állatok teljes alárendelése neki; a holtak világának úrnőjével - emberi csontokból álló kerítés a kunyhó körül, koponyák karókon, retesz - emberi láb, székrekedés - kéz, zár - fogak. A legtöbb mesében ő a hős ellenfele, de néha asszisztense és ajándékozója.

szláv pogányság vagy a "pogányság" névről

Van egy közös szavunk, ami összeköt bennünket, amely évszázadok mélyéről jött. Pogányok vagyunk. Nincs még egy ilyen szó. Egy másik név, például a "természetes hit" csak finomítja ezt az ősi szót. Az olyan neveket, mint a „védikus vallás” vagy a „keresztény előtti hit”, ma találták ki, és önmagukban nincs meg a kellő erejük. A védikus vallás közvetlen hordozói soha nem nevezték magukat így, és történelmi életük idején senki sem nevezte így őket. Egyébként az első keresztények sem nevezték magukat "kereszténynek" - így hívták őket az ókor pogányai - az általuk tisztelt Messiás ("Krisztus-imádók") nevéről. Az új önnevek megalkotói nem akarják beszennyezni magukat azzal a szennyel, amit a világ egyvallásai sújtottak a pogányságra. Ravaszok vagy őszintén nem veszik észre, hogy ha „ne piszkosulj”, akkor ez azt jelenti, hogy „ne vedd fel”. És ha nem "veszed a kezedbe", akkor ezek az új "védikus ortodox hívők" tele lesznek olyan tartalommal, amely nem kapcsolódik történelmi pogányságunkhoz. Egyszerűen az indiai vallások orosz-szláv átdolgozásai lesznek, lesz nemzeti pogányságunk profanizálása, idegen hagyományok foltjaiból varrt remake. A modern pogányok egy része körében az a vélemény, hogy a pogány ősök ortodoxnak nevezték magukat, mert azt mondják, „dicsérték a szabályt”. Lehetséges, hogy valahol voltak „ortodox” pogányok, de az igazság kedvéért meg kell jegyezni, hogy az ősi szláv pogányok ilyen önnevének egyetlen történelmi bizonyítéka sem maradt fenn. Elemezzük a „szabály” szó lényegét, hogy megértsük – kell-e a pogányokat „ortodoxnak” nevezni? A szabályt olyan modern szavaink tartalmazzák, mint az „igazság”, „jog” (tisztességes értelemben), „szabály”, „szabály” (ország vagy hajó), „uralkodó”. Tehát a „szabály” szó elsősorban nem a csónak kezelését jelenti (például az élet folyó mentén), hanem a kormányzás ideológiai igazolását, a fejedelem hatalmának igazolását. Az ő „igazságos ítéletére”, amelynek mindig összhangban kellett lennie az istenek akaratával. De valaki megelégelte a herceg hatalmát és igazságát, de valaki nem volt elégedett. Ezer évvel ezelőtt az erdők legmélyén éltek a drevlyánok, Vjaticsi és Radimicsi szabadságszerető törzsei, nem engedtek be senkit, úgy, hogy nem ismerték a földjüket, és a kijevi vagy novgorodi fejedelmek. ne menjen hozzájuk seregekkel. A fejedelmi hatalom körének bővülésével a Vjaticsik északkeletre mentek, a drevljanok és Radimicsiek önálló földje Polesziére szűkült. Ezen a földön a szabad embereket a "fejedelmi igazság" ellentétes szóval nevezték. „Krivichi”-nek hívták (egyébként a litvánok a mai napig gyakran hívják „Krivi”-nek az oroszokat). A krivicsek törzsszövetséget alkottak, vértestvérek voltak, és vallási tiszteletükben különleges helyet kaptak a női istenségek és a partvonalak.
Emlékezzünk arra, hogy Krive-Kriveite balti főpap címét a Tanítók Tanítójaként fordítják, és egyáltalán nem a hazugság tanítójaként. A „Krivichi” önnév és a balti főpapi cím közel kerül egymáshoz, ha odafigyelünk arra, hogy a krivicsi föld lakosságának jelentős része balti eredetű volt, és hogy jelentős része a jelenlegi Balti-tenger területét szláv törzsek lakták. Idővel sok balt eloroszosodott, és szlávnak minősítette magát, és számos folyó és falu földrajzi neve balti eredetű maradt. Ugyanennek kellett volna történnie a szent fogalmakkal is, beleértve az olyanokat is, mint a „görbe”. Ez a megközelítés természetesen arra kényszerít bennünket, hogy megváltoztassuk az igazság és hamisság szavak eredetének lapos elképzelését. Mint tudják, a krivicsek sokáig és makacsul ellenálltak a kereszténység bevezetésének, ragaszkodtak a „régi hithez” és a „régi istenekhez”. Talán ez az oka annak is, hogy a „görbe” szó negatív konnotációt kapott. Természetesen voltak olyan szláv törzsek, amelyek aktívan nem szálltak szembe senkivel - sem a fejedelem akaratával, sem papjaival, akik gazdájuk feladatát látták el a lakosság tömeges megkeresztelésében.

Ezek a törzsek békésen és csendesen éltek, de még ők sem vették észre, hogy valamilyen módon ki kell jelölniük magukat a hit által. De a nyelvük bevált nekik. Az óoroszban a „nyelvek” „népeket” jelent. Ezért a nyelv természeténél fogva a pogány hit a köznép hite, akik természetüknél fogva közel állnak a földhöz. Amint a keresztény papok felismerték, hogy feladatuk nemcsak a hitükhöz makacsul ragaszkodó krivicsek (Krivi) ideológiai elnyomása, hanem általában a „fekete emberek” (falusiak) fejedelemnek való alárendelése is, az új keresztény kultusz szolgái között a nyelvben már létező általánosító szó: „pogányság”. Általánosságban és kezdetben - nem tettek bele negatív jelentést, mint ahogy a "görbe" szóval tették, belerakva a hamisság - megtévesztés jelentését. A „pogányság” alatt olyan hiedelmeket, szellemi és jogi intézményeket értettek, amelyekről kiderült, hogy kívül esnek a fejedelmi igazságon, meghaladják az ő erejét. Ezért a "pogányság" szó fokozatosan valami gyanús szellemet kapott, de még nem kapott pontos értékelést. Közvetlenül a „démonokkal és démonokkal” kötötte a később megerősödött kereszténység. A „pogányság” szót nem papok alkották vagy találták ki – sem nem pogányok, sem nem keresztények. Már a szláv nyelvben is szerepelt előttük, mint általánosító fogalom (a „pogányság” szó a „nyelv” szóból származik, ami ószláv nyelven „nép, törzs”). Akkor kellett volna hangoznia, amikor a fejedelmek jóváhagynak minden új hivatalos istenséget, és végrehajtották kultuszát a nép felé. Így kellett volna, amikor Vlagyimir Perunt jóváhagyták Kijevben és Novgorodban. Így történt ez később, a kereszténység bevezetésével. Azt a tényt, hogy a kereszténység nem csupán egy új isten kultusza, hanem minőségileg más szellemi tartalmat is hordoz, az orosz nép Vlagyimir idejében még keveset értette. A hivatalos kultusz papjai „pogánynak” nevezték azokat a törzseket, amelyek nem követték a fejedelmi kultuszt annak új keresztre feszített istenével (kereszténységgel), hanem a maguk módján, a „régi istenekben” hittek. „Feketéknek” tekintették őket, ha engedelmeskedtek a hercegnek, és „Krivichinek” bizonyultak, ha Litvánia oldaláról éltek, és nem értettek egyet a herceg politikájával.
Amint már említettük, a „nyelvek” szó először is „népeket” jelent. Másodszor, szónokot is jelentett, olyan személyt, aki üzenetet közvetít. Tehát Afanasiev 1855-ben megjelent "Iván, a bolond" című meséjében azt találjuk: "Ilja Muromets mindenkit megölt, csak a pogányokat hagyta a királyra." Ebből következik, hogy az „emberek” fogalmán kívül a „pogány” szó egy másik fogalmat is tartalmaz - „hírvivő”, vagy aki beszél („beszél”, azaz „a szót ismeri”). Ha ezt a két ősi fogalmat egyesítjük, akkor könnyen beláthatjuk, hogy vallási értelemben pogány az, aki hírt, tudást, szót hordoz népe vallásáról, hitéről. És ha ma azt mondjuk, hogy pogányok vagyunk, az azt jelenti, hogy mi vagyunk a hírvivők, hordozzuk az üzenetet: „Ideje, hogy népünk emlékezzen eredeti kezdeteire”. A latin országokban a pogányság szinonimája a "pogányság" szó volt, amely a "paganus" - "gazdálkodó" (tágabban - "vidéki, falusi lakos", "falu") szóból származik. Sok modern szláv pogány számára nem tűnik túl tisztességesnek, ha pogánynak vagy mocskosnak nevezik őket - itt az ezer év alatt kialakult nyelvi formák, az ősi természetes hitet lejárató és lerombolók által kiszabott klisék és minták nyomás alatt vannak. De a nyugat-európai pogányok szabadon "pogányoknak" nevezik magukat. Például amikor a litván pogányok megtudták, hogy az oroszok szégyellik önnevüket („pogányok”), meglepődtek: hogyan mondhatnak le magukról az orosz pogányok?

Valójában megtagadni az olyan magas rangot, mint a "pogányok" - megalázni magukat a hatóságok és a papok előtt; azok előtt, akik maguk (egyszer régen) megváltoztatták ezt a „ferdén” szót - mint sok más népi/természetes hittel kapcsolatos szót. Ugyanez a helyzet más szavakkal is, például az „istenkáromló” szóval. Pogány nyelven ez azt jelenti, hogy „pogány himnuszok, énekek vagy mesék előadása az istenek tetteiről és a túlvilágról”. A modern nyelven azt jelenti, hogy olyasmit mondunk, ami bemocskol valamilyen szentséget. Ez is a kereszténység több ezer éves nyelvünkön végzett munkájának az eredménye. A történelmi igazság helyreáll. Vissza kell térnünk a mindennapi életünkbe olyan szükséges szavakat, mint a „pogányság” vagy a „istenkáromlók”, és nem kell szégyellnünk őket csak azért, mert hazugsághegyeket raktak rájuk. Hiszen nem félünk ettől a hazugságtól. Ezért legyünk őszinték és következetesek.
A szlávok körében csak az egyistenhívő vallások térhódításának kezdetével merülhetett fel az a probléma, hogy hitük valamiképpen elnevezzék, és még inkább a hitük típusát. Ezt megelőzően nem kellett nevet adni a hitének, ősei hitének - csak így hívták: „hit”, „hitünk”, „ősök hite” vagy „szláv, orosz hit”. . Valójában a hit – valójában – sok népben közös volt; a hit fogalma tágabb volt, mint a törzs fogalma. És a szlávok, a germánok és a skandinávok – mind pogányok voltak, és általánosságban ugyanahhoz a panteonhoz és hitrendszerhez ragaszkodtak. Sőt, mindenféle távolabbi szomszéd – kivétel nélkül mind pogány volt. A különbség csak ugyanazon istenek konkrét neveiben volt, vagy abban, hogy melyikük foglalja el a „fő” helyet egy adott panteon összetételében (és következésképpen a fő, kívülről leginkább észrevehető helyet a kultuszban) , vagy magában a kompozícióban. Innen erednek a hiedelmek meghatározott fajtáinak névváltozatai - akár a törzs nevével (az ősök hite, a szlávok hite, a busurman hit), akár a „fő” istenség nevével (tűzimádók, Jézus emberek). Egyszerűen nem volt más név. Nemcsak „ateista kultuszok” léteztek (például „tudományos ateizmus”), hanem „szerzői” vallások is (mint például a mohamedanizmus, a judaizmus, a zoroasztrizmus), amelyek azt állították, hogy nem egyetlen törzs, hanem az egész általános alternatívája. elfogadott hitrendszer (például a kazárok zsidóságát a szomszédok csak „kazár hitnek” nevezték). Így a szlávoknak (mint minden szomszédos törzsnek és népnek) nem volt és nem is lehetett külön elnevezése őseik hitére, és még inkább magának a hittípusnak. Néhány feltételesen általánosító név (az idegenekkel folytatott beszélgetések tisztázása érdekében) lehet, de leggyakrabban természetesen egy törzshez tartozó név használta (kontextustól függően - általánosabb vagy konkrétabb) - szláv hit, Poliánok, a normannok hite stb. Az alapvetően eltérő típusú hittel szembeni hittípus meghatározásának igénye csak a kettős hit időszakában merült fel teológiai vitákban - amikor minden monoteista vallású nép hitét szembe kellett állítani. Így keletkezett a „pogányság” és a „pogányság” fogalma. A nyelvileg leginkább alátámasztott változatok szerint mindkét szó (valójában) a „nép” fogalmából származik (illetve a szláv „nyelvben” a nép, a latinban pedig a „pogány” - vidéki, vidéki, talaj). jelentések, ezek az „emberek” szó szinonimái). Ezek a szavak „népi hitet” jelentenek, mint minden nép hagyományos hiedelmének egy fajtáját. Ezért ebben az összefüggésben helyesebb nem általában a pogányságról, hanem konkrétabban a szláv pogányságról beszélni. Nem lehet meghatározni, hogy a teológiai vita melyik oldala terjesztette elő – ez a kifejezés mindkét fél számára egyformán elfogadható.

A pogányok megalázására keresztények találták ki, ugyanolyan ostobaság, mint az „egyistenhit” szót sértőnek tartani a keresztények számára. Ez egy teljesen semleges tudományos kifejezés, amely nagyon világosan és helyesen húz határt a természetes (természetes) hiedelmek és az olyan mesterséges monoteista felekezetek között, mint a kereszténység, a judaizmus és az iszlám.
Minden érzelem [egyes pogány, aki nem akarja magát "pogánynak" és hitét "pogányságnak" nevezni] hitünk nevével kapcsolatban teljesen érthető, de természetesen számolni kell a környező valósággal. Ha háború dúl a „fehérek” és a „vörösek”, a „hegyesek” és a „tompavégűek” között (az analógia természetesen nem vonatkozik a folyamat lényegére), majd mondj valami olyasmit, hogy „Zöld tunikát hordok, és ez mindent elmond” – ez azt jelenti, hogy nem mondasz semmi határozottat. Valójában még mindig körbe kell magyaráznod, hogy valójában „fehér”, „piros” vagy valami más, de nem akarsz közvetlenül beszélni róla. Ily módon az absztrakt öndefiníciók bármilyen magyarázatát mindenki érzékelni fogja. Még egyszer megismételjük - az érzelmek érthetőek: a „pogány” szó nem a legsikeresebb, de nagyon sajátos semleges tudományos kifejezés. Bármilyen referenciakönyvben, cikkben, enciklopédiában, mindennapi beszélgetésben, bűnügyben továbbra is „pogányoknak” fogunk nevezni. Egészen a teljes győzelmünkig és még tovább - már a kialakult hagyomány eredményeként. Ne feledje – a „bolsevikok” név a mai napig a kommunistáknál maradt. Mit tehet, ha az egyistenhívők (és különösen a keresztények) felszántották szinte az összes olyan kifejezést, amely a pogány vallási szférához tartozott? De ez nem jelenti azt, hogy most lehetetlen a „követelmény”, „goblin”, „boszorkány”, „nauznik”, „bűntárs”, „szuperman”, „varázsló”, „istenkáromlás”, „kifelé” szavak használata. stb. De másrészt figyelembe kell venni a [keresztény] idegenség következményeinek valóságát is - hitünket „ortodoxiának” nevezni (ahogy egyes „dicsérõ” pogányok teszik *) ebben a helyzetben szintén nem túl ésszerû. Végül, hogy végre megoldjuk a „pogányság” szó eredetének kérdését, forduljunk egy akadémiai tudományos publikációhoz. Tehát: „Régi szláv szótár (a 10-11. századi kéziratok szerint): Körülbelül 10 000 szó; Moszkva; Orosz nyelv; 1994; – 842 p.”. A szócikk ószláv és ógörög nyelvű, a következőt írják (4 rögzített jelentése): „NYELV” - 1. nyelv (szerv) ... 2. nyelv (beszéd) ... 3. nép, törzs ... Például: „a nyelv a nyelven áll”; „Igen, egy h (szeretet) meghalni a népért, és nem pusztul el az egész nyelv”; „vskuyu shatashya ezytsi”; „mintha pr (oro) ka bo adná a nyelvére” stb. [jellemző, hogy még a keresztényekkel kapcsolatban is használják ezt a szót! ]. 4. idegenek, külföldiek; pogányok ... Például: „ezek a nyelvek mindegyike ishtut; a nyelv bálványai ezüstig és aranyig”…
Itt jól látható az eredeti ősi jelentése a "nyelv" szavak - "emberek" (egy bizonyos nyelv birtoklása). Itt is jól látható a keresztények szembenállásának kezdete a szóban forgó szó jelentéseivel szemben: „népi, természetes” és „keresztény, isteni”. Így mindenki maga döntheti el, hogy a „pogányság” szót milyen értelemben használja - vagy az eredeti 3. jelentésben (vagyis az ősi értelem szerint), vagy a 4. későbbi jelentésben (vagyis a megváltozott jelentésben). a kereszténység hatása). V. Dahl magyarázó szótárában is megtalálható a „nyelv” szó jelentése: „egy nép, egy föld, azonos törzsű lakossággal, azonos beszéddel”. Így a „pogányság” a szlávok számára mindenekelőtt népi, őshonos hagyomány. Ennek megfelelően a pogányság törzsi hiedelmek, és ebben az értelemben már régóta használták őseink.

Tehát a pogányok olyan emberek, akik ugyanahhoz a klán-törzshez tartoznak, akik tisztelik annak szokásait, szeretik és védik földjüket, őrzik a törzsi mítoszokat és reprodukálják ezeket a kapcsolatokat az új generációkban. Ugyanakkor a föld, a benne lakó törzs, az élet más formái és az istenek egységes törzsi egészet alkotnak, ami a törzsi mítoszokban, rituálékban, életmódban, gazdálkodásban tükröződik. Ne szégyelld a „pogány” nevet. Nem szükséges, már csak azért is, mert minden keresztény megborzong ettől az egy szótól: félnek tőle, mint a tűztől, mint a plébánia humanitárius vályújából való kiközösítéstől; számukra a "pogány" szó szörnyűbb, mint a "sátánista". Láttad már annak a kereszténynek a szánalmas, fehér, ijedt arcát, aki véletlenül betévedt az erdőbe a pogányokhoz, és megtudta, hová került? A kifejezés: „pogány vagyok” büszkén és harcosan hangzik; villámként sújt az ellenségre; a [keresztény] idegenséggel való évezredes szellemi szembenézés erejét tartalmazza. A „pogányság” szóban nincs semmi sértő magukra a pogányokra nézve.
Az a tény, hogy az olyan szavak, mint a „pogányság” = „pogányság” ma már szinte szitokszavak egyes pogányok számára, csak a keresztény propaganda eredményeiről beszél, semmi többről (a „propaganda” latinul ideológiai „munka” a pogányok körében). Mit ne mondjak, sok évszázad telt el, változott a nyelv, sok fogalom változáson ment keresztül, és mára szinte minden szó, amely a pogánysághoz és a pogány világnézethez kapcsolódik így vagy úgy, átokszóvá vált (lásd a fenti példákat). Ilyen alapon szóteremtéssel (és tulajdonképpen igeragozással) foglalkozni és mindenkinek és mindennek új szavakat kitalálni legalább hülyeség és még az egyistennek (monoteistáknak) is túl nagy a becsülete. Sokkal ésszerűbb ugyanazokat az erőfeszítéseket arra irányítani, hogy a teljesen más szavak, amelyek valóban megérdemlik, sértőekké váljanak. Az is fontos, hogy már attól a ténytől fogva, hogy „pogánynak” nevezzük magunkat, ugyanazt a Bogeyt választjuk ki, amivel egyesek megpróbálják lekicsinyelni azokat, akiket nem szeretnek. Nem félünk „pogányoknak”, sőt „pogányoknak” nevezni magunkat - Fehéroroszországban van egy szláv pogány közösség, amelynek képviselői nem haboznak így nevezni magukat -, de ezek után egyszerűen nincs mit titkolni az ellenzőknek. Analógia: egy időben az Egyesült Államokban a „zsaru” szó sértő volt (hazánkban a „zsaru” szó is), de az idő eltelt, és ma már minden amerikai rendőr büszkén mondhatja „igen, én vagyok a zsaru." Ezt a pozitív imázst és a benne rejlő szót is évtizedek óta a filmek és maguk a rendvédelmi szervek mindennapi munkája segíti elő; ugyanez a folyamat nálunk is elkezdődött - már megjelennek a „zsaru” szót tartalmazó könyvek, megjelent a „Zsaruk” című televíziós sorozat, és pár évtized múlva már senki sem fog emlékezni arra, hogy valaha egy szó a valaki sértődékeny vagy elegáns. Körülbelül ugyanez történhet a "pogányság" szóval (és bármely más szóval). Sőt, ez már az ókorban is megtörtént, amikor a keresztények fegyvertárukba vették, és „üldözésnek” használták az egészet – most már csak vissza kell vinni az arzenálunkba. És mit is mondhatnánk, amikor a „szimpózium” szó, amelyet a magas politikában is szoktak használni, a görög „falazás” szóból ered; a "pluralizmus" szó pedig az ókori görögökben többszörös párosítást jelentett egy orgia során. És a „pogány” szó ebben a háttérben sokkal tisztességesebbnek tűnik: csak valami olyasmi, mint „talaj, vidék, vidék”. Egyszerűen a későbbi időkben ezt a szót használták a keresztények, akik megvetően „falunak” nevezték őseik hitének híveit, felvilágosulatlannak és sötétnek tartották őket, amikor makacsul nem akartak „Krisztus igaz hitére” térni.

És egy ilyen szó, mint a „pogányság”, és általában a „nép” („nyelv”) gyökere, vagyis a „pogányok” alapvetően „populisták” - egy ilyen fordítás a legelegánsabb, ezért ez a fordítás folytatódik. használni kell (bármit is mondanak az „eredetiség” és más történelmi naftalin szerelmesei, akik „egy pangó mocsár harmóniájáról” álmodoznak, és nem értik, hogy minden változik és változnia kell – mert a mozgás az élet).

SZLÁV HAGYOMÁNYOK
Minden hivatalos papírban - alapszabály, közösségek neve stb. szükséges a „pogányság” vagy a „szláv pogányság” kifejezés használata. Ellenkező esetben zárva tartunk egy összorosz hitvallás létrehozását és a modern szláv pogányság elismerését, mint a szlávok kereszténység előtti hitének történelmi utódját. A mindenkori törvényi szabályozás szerint ilyen esetekben kirendelt vallásvizsgák egész mozgalmunkat csupán a különféle újonnan verett hitekhez tartozó kis szétszórt szekták gyűjteményének tekintik, amelyeknek semmi közük az ősi szláv hithez (szláv pogányság), és ezért , alapvetően nem tekinthető a hagyományos orosz vallomásokhoz tartozónak. Ennek megfelelően a közösség hivatalos (hatóságilag bejegyzett) „pogány” elnevezése tekinthető az egyedüli elfogadhatónak. Minél hamarabb elérjük ennek a kifejezésnek az egyetemes elfogadását, közvetlenül összhangban egész mozgalmunk céljaival, annál jobb. Ezzel kapcsolatban különösen meg kell jegyezni, hogy senki sem hívja fel magát csak „pogánynak” (vagy akár például „pogánynak”). Ellenkezőleg, bármilyen más azonosító használható párhuzamosan, mint például „rodnovers”, „rodnovers”, „rodyan”, „politeista”, „tradicionalisták”, „panteisták” stb. Csak hát nem kell félni és nem kell szégyellni az idegen (sőt, semmiféle) címkéket és bogyókat, amiket tarka becsmérlők használnak – csak akkor szűnnek meg azok lenni. Ezeket már kiválogattuk, és ha szükséges, újra kiválasztjuk. Csak nem kell félnie semmitől, és nyugodtan kell végeznie a munkáját. [* A pogányságot „ortodoxiának” („Az uralkodás dicsőítése”) nevezni történelmileg és nyelvileg írástudatlan. Sehol és egyetlen történelmi forrás sem utal arra, hogy a pogány szlávok – mondják – „dicsérték a Regulát” (annál is inkább, minek dicsérni? Dicsőítés nélkül elsorvad, vagy mi? Az uralom az Univerzum törvényei, tökéletesen irányítható és emberi beavatkozás nélkül). Rendkívül őszinte lévén az embernek számolnia kell a tényekkel. És az a tény, hogy az „ortodoxia” szó szerinti pauszpapír a görög „ortodoxia” szóból: „orthos” – „helyes” és „doxa” – „hit”, „vélemény” (valakiről), „jó név”. ”, „dicsőség”, „(pro) dicsőítés”; vagyis az „ortodoxia” szó jelentése „helyesen dicsőít” (a zsidó-keresztény Isten, ill. Az „ortodoxia” szó adott etimológiája hivatalosan tudományos, és minden modern történész és nyelvész osztja. Az ezzel ellentétes polgárok a tudományos módszertannak szigorúan betartva próbálhatják igazolni álláspontjukat: 1) tények, 2) források, 3) hivatkozások, 4) indokolt indoklás. Mielőtt a fentieket idézné, minden állításnak nincs tudományos értéke, hanem csak vélemény (ami tévesnek bizonyulhat; ezért van szükség bizonyítékokra és elegendő indoklásra).]

Ebből a cikkből megtudhatja:

Hogyan keletkezett és fejlődött a pogányság Ókori Oroszország

Milyen istenek léteztek az ókori Oroszország pogányságában

Milyen ünnepeket és szertartásokat tartottak az ókori Oroszországban

Milyen varázsokat, amuletteket és talizmánokat viseltek az ókori Oroszország pogányai

Az ókori Oroszország pogánysága az emberről és a világról alkotott eszmerendszer, amely az ókori orosz államban létezett. Ez a hit volt a hivatalos és uralkodó vallás a keleti szlávok körében Oroszország 988-as megkeresztelkedéséig. Az uralkodó elit erőfeszítései ellenére a XIII. század közepéig az ókori Oroszországban élő törzsek többsége továbbra is a pogányságot gyakorolta. Még azután is, hogy a kereszténység teljesen kiszorította, a pogányok hagyományai és hiedelmei jelentős hatást gyakoroltak és gyakorolnak az orosz nép kultúrájára, hagyományaira és életmódjára.

A pogányság megjelenésének és fejlődésének története az ókori Oroszországban

Maga a „pogányság” elnevezés nem tekinthető pontosnak, mivel ez a fogalom túl sok kulturális réteget foglal magában. Manapság gyakrabban használják az olyan kifejezéseket, mint a „politeizmus”, „totemizmus” vagy „etnikai vallás”.

Az "ókori szlávok pogánysága" kifejezést akkor használják, amikor szükségessé válik minden olyan törzs vallási és kulturális meggyőződésének megjelölése, amely az ókori Oroszország területén élt egészen addig, amíg ezek a törzsek fel nem vették a kereszténységet. Az egyik vélemény szerint az ókori szlávok kultúrájára alkalmazott „pogányság” kifejezés nem magán a valláson (politeizmuson) alapul, hanem egy nyelven, amelyet számos, egymással nem rokon szláv törzs használt.

Nestor krónikás e törzsek egész halmazát pogánynak nevezte, vagyis olyan törzseknek, amelyeket egy nyelv egyesít. Az ősi szláv törzsek vallási és kulturális hagyományainak jellemzőinek jelölésére a "pogányság" kifejezést valamivel később kezdték használni.

A szláv pogányság kialakulásának kezdete az ókori Oroszországban a Kr.e. 1-2. évezredre nyúlik vissza, vagyis arra az időre, amikor a szlávok törzsei elkezdtek elválni az indoeurópai csoport törzseitől, új területekre telepedni. és kölcsönhatásba lépnek szomszédaik kulturális hagyományaival. Az indoeurópai kultúra az ókori szlávok kultúrájába olyan képeket hozott be, mint a mennydörgés istene, a harcoló osztag, a szarvasmarha istene és a földanya egyik legfontosabb prototípusa.

A szlávok számára nagy jelentőséggel bírtak a kelták, akik nemcsak számos képet vezettek be a pogány vallásba, hanem az "isten" nevet is adták, amellyel ezeket a képeket jelölték. A szláv pogányság sok közös vonást mutat a német-skandináv mitológiával, ide tartozik a világfa, a sárkányok és más istenségek motívumainak jelenléte, amelyek a szlávok életkörülményeinek megfelelően változtak.

A szláv törzsek aktív elválasztása és a különböző területeken való letelepedése után maga az ókori Oroszország pogánysága kezdett megváltozni, és minden törzsben csak az ő elemei voltak. A 6-7. században a keleti és a nyugati szlávok vallása közötti különbségek egészen kézzelfoghatóak voltak.

Ráadásul a társadalom felső uralkodó rétegeiben és alsóbb rétegeiben rejlő hiedelmek gyakran eltértek egymástól. Ezt bizonyítják az ókori szláv krónikák. A lakosok hiedelmei nagyobb városokés a kis falvak eltérőek lehetnek.

A központosított óorosz állam létrejöttével egyre jobban kifejlődött Oroszország kapcsolata Bizánccal és más államokkal, ezzel egy időben kezdték megkérdőjelezni a pogányságot, elkezdődtek az üldöztetések, az úgynevezett pogányok elleni tanítások. Miután 988-ban megtörtént Oroszország megkeresztelkedése és a kereszténység lett a hivatalos vallás, a pogányság gyakorlatilag kiszorult. És mégis, még ma is találhatunk olyan területeket és közösségeket, amelyeket ősi szláv pogányságot valló emberek laknak.

Istenek panteonja az ókori Oroszország pogányságában

Ősi szláv istenrúd

Az ókori Oroszország pogányságában Rodot a legfelsőbb istennek tekintették, aki mindent irányít, ami az Univerzumban létezik, beleértve az összes többi istent is. Ő vezette az istenek pogány panteonjának csúcsát, teremtője és őse volt. A mindenható Rod isten volt az, aki befolyásolta az élet egész ciklusát. Nem volt vége, nem volt kezdete, mindenhol létezett. Minden létező vallás így írja le Istent.

A család életnek és halálnak, bőségnek és szegénységnek volt kitéve. Annak ellenére, hogy mindenki számára láthatatlan, senki sem tud elbújni a tekintete elől. A főisten nevének gyökere áthatja az emberek beszédét, sok szóban hallható, jelen van a születésben, rokonságban, szülőföldön, tavaszban, aratásban.

A család után az ókori Oroszország pogányságának többi istensége és spirituális esszenciája különböző szintek szerint került elosztásra, ami megfelelt az emberek életére gyakorolt ​​hatásuk mértékének.

A felső lépcsőfokon az istenek voltak, akik irányították a globális és nemzeti ügyeket - háborúkat, etnikai konfliktusokat, időjárási katasztrófákat, termékenységet és éhséget, termékenységet és halandóságot.

A középső lépést a helyi ügyekért felelős istenségek kapták. Patronáltak mezőgazdaság, kézművesség, horgászat és vadászat, családgondozás. A képük hasonlított egy személyhez.

Az ókori Oroszország pogányságában léteztek az embertől eltérő testi megjelenésű lelki entitások, a panteonbázis stylobátján helyezkedtek el. Kikimorokhoz, ghoulokhoz, goblinokhoz, brownie-khoz, ghoulokhoz, sellőkhöz és sok más hozzájuk hasonlóhoz tartozott.

Valójában a szláv hierarchikus piramis spirituális entitásokkal végződik, ez különbözteti meg az ókori egyiptomitól, amelyben a túlvilág is létezett, amelyet saját istenségei laktak, és különleges törvények hatálya alá tartoznak.

A szlávok Khors istene és inkarnációi

Khors az ókori Oroszország pogányságában Rod isten fia és Veles testvére volt. Oroszországban a napistennek hívták. Arca olyan volt, mint egy napsütéses napon – sárga, ragyogó, vakítóan fényes.

A lónak négy inkarnációja volt:

• Dazhdbog;

Mindegyik a maga évszakában működött, az emberek bizonyos rítusok, rituálék segítségével fordultak hozzájuk segítségért.

A szlávok istene Kolyada

Az ókori Oroszország pogányságában az éves ciklus Koljadával kezdődött, uralma a téli napforduló napján kezdődött és a tavaszi napéjegyenlőség napjáig (december 22-től március 21-ig) tartott. Decemberben a szlávok rituális dalok segítségével köszöntötték a fiatal Napot és dicsérték Koljadát, az ünnepségek január 7-ig folytatódtak, és Szvjatkinak hívták.

Ebben az időben szokás volt állatot levágni, savanyúságot felbontani, és a vásárba szállítani kellet. Az egész karácsonyi időszak híres volt az összejövetelekről, a bőséges lakomákról, a jóslásról, a mulatságról, a párkeresésről és az esküvőkről. A „semmit csinálni” ebben az időben jogos időtöltés volt. Ebben az időben a szegények iránti irgalmasságot és nagylelkűséget is kellett volna tanúsítania, amiért Kolyada különösen támogatta a jótevőket.

Yarilo szlávok istene

Egyébként az ókori Oroszország pogányságában Yarovitnak, Ruevitnek, Yarnak hívták. Az ókori szlávok fiatal napistennek írták le, fehér lovon ülő mezítlábas fiatalembernek. Amerre tekintetét fordította, veteményes termett, ahol elhaladt, füvek kezdtek sarjadni. Fejét fülből szőtt koszorú koronázta, bal kezével íjat fogott nyilakkal, jobbjával a gyeplőt fogta. A tavaszi napéjegyenlőség napján kezdett uralkodni, és a nyári napforduló napján ért véget (március 22-től június 21-ig). Ekkorra már a végéhez közeledett az emberek háztartási ellátása, és még sok volt a tennivaló. Amikor a nap visszafordult, alábbhagyott a feszültség a munkában, majd eljött a Dazhdbog ideje.

A szlávok istene Dazhdbog

Az ókori Oroszország pogányságában másképp Kupalanak vagy Kupailnak hívták, érett emberarcú Napisten volt. Dazhdbog a nyári napfordulótól az őszi napéjegyenlőségig uralkodott (június 22-től szeptember 23-ig). A forró munkaidény miatt az isten tiszteletére rendezett ünnepségeket július 6-7-re halasztották. Azon az éjszakán a szlávok egy hatalmas tűzön megégették Yarila képmását, a lányok átugrottak a tűzön, és virágokból szőtt koszorúkat engedtek lebegni a vízen. Mind a fiúk, mind a lányok azzal voltak elfoglalva, hogy keressenek egy virágzó páfrányt, amely teljesíti a kívánságokat. Akkoriban is sok volt a gond: kellett füvet nyírni, téli utánpótlást készíteni, házakat javítani, a szánkót a téli szezonra előkészíteni.

A szlávok istene, Svarog

Svarog, egyébként Svetovidnak hívták, átvette a hatalmat Dazhdbogtól. A nap egyre lejjebb süllyedt a horizont felé, a szlávok Svarogot egy magas, ősz hajú, erős öregember formájában képviselték. Tekintete észak felé fordult, kezében nehéz kardot szorongatott, amely a sötétség erőit hivatott eloszlatni. Svetovid a Föld férje volt, Dazhdbog és más természetistenek apja. Szeptember 23-tól december 21-ig uralkodott, ez az idő a jóllakottság, a béke és a jólét időszakának számított. Ebben az időszakban az embereknek nem voltak különösebb gondjai és bánataik, vásárokat szerveztek, esküvőket játszottak.

Perun - a mennydörgés és a villámlás istene

Az ókori Oroszország pogányságában a háború istene, Perun különleges helyet foglalt el, jobb kezével szivárványkardot szorított, baljával villámnyilakat tartott. A szlávok azt mondták, hogy a felhők a haja és a szakálla, a mennydörgés - a beszéde, a szél - a lehelete, az esőcseppek - megtermékenyítő magvak. Nehéz indulatú Svarog (Svarozhich) fia volt. A bátor harcosok védőszentjének tartották, és mindazok, akik kemény munkára igyekeztek, erővel és szerencsével ruházták fel őket.

Stribog - a szél istene

Stribogot az ókori Oroszország pogányságában istenként tisztelték, aki a természet elemi erőinek más istenségeit parancsolta (Síp, Időjárás és mások). A szelek, hurrikánok és hóviharok urának tartották. Nagyon kedves és nagyon gonosz tudott lenni. Ha mérges volt és dudált, akkor az elemek komolyan jártak, de amikor Stribog jókedvű volt, a lombok egyszerűen susogtak, patakok zúgtak, a szellő a fák ágait lengette. A természet hangjai képezték a dalok és a zene, a hangszerek alapját. Imádkoztak hozzá a vihar végetért, ő segítette a vadászokat az érzékeny és félénk állatok üldözésében.

Veles - a gazdagság pogány istene

Velest a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés isteneként tisztelték. A gazdagság istenének is tartották (volosnak, a hónapnak hívták). A felhők engedelmeskedtek neki. Fiatalkorában Veles maga gondozta a mennyei bárányokat. Dühében heves esőzéseket tudott a földre küldeni. És ma, a betakarítás befejeztével az emberek egy összegyűjtött kévét hagynak Velesnek. A nevét akkor használják, ha őszinteségre és odaadásra kell esküdnie.

Lada - a szerelem és a szépség istennője

Az ókori Oroszország pogányságában a kandalló védőnőjeként tisztelték. A hófehér felhők voltak a ruhái, a hajnali harmat a könnyei. A kis órákban segített a halottak árnyékának átjutni a másik világba. Ladát Rod, a főpapnő, az anyaistennő földi inkarnációjának tartották, fiatal szolgák kíséretével körülvéve.

A szlávok a Ladát okosnak, gyönyörűnek, merésznek és ügyesnek, hajlékony testűnek írták le, és hízelgő hangon beszél. Az emberek Ladához fordultak tanácsért, beszélt arról, hogyan éljünk, mit tegyünk és mit ne. Elítélte a bűnösöket, igazolva azokat, akiket hiába vádoltak. Az ókorban az istennő templomot emeltetett Ladogán, most azonban az ég kékjében él.

A szlávok istene Csernobog

Az ókori Oroszország pogányságában sok legenda született a mocsári gonosz szellemekről, csak egy részük maradt fenn a mai napig. A gonosz szellemek védőszentje Csernobog hatalmas isten volt, ő parancsolta a gonosz és szeszélyek sötét erőit, súlyos betegségeket és keserű szerencsétlenségeket. A sötétség istenének tartották, aki szörnyű erdei bozótokban, békalencse borította tavakban, mély medencékben és mocsaras mocsarakban élt.

Csernobog, az éjszaka uralkodója haraggal lándzsát szorongatott a kezében. Számos gonosz szellemet vezényelt - goblinokat, akik kusza erdei ösvényeket, sellőket, akik mély medencékbe hurcolták az embereket, ravasz bannikokat, viperákat és alattomos ghoulokat, szeszélyes brownie-kat.

A szlávok istene Mokosh

Mokosh (Makesh) az ókori Oroszország pogányságában a kereskedelem istennőjének nevezték, az ókori római Merkúr hasonlatossága volt. A régi szlávok nyelvén a mokosh „teli erszényt” jelentett. Az istennő hasznosan ártalmatlanította a termést.

A Mokosh másik célját a sors irányításának tekintették. Érdekelte a fonás és a szövés; fonott szálak segítségével emberi sorsokat szőtt. A fiatal háziasszonyok féltek éjszakára befejezetlen fonalat hagyni, azt hitték, hogy Mokosha tönkreteheti a kócot, és ezzel a lány sorsát. Az északi szlávok Mokoshát rosszindulatú istennőknek tulajdonították.

A szlávok istene Paraskeva-Péntek

Az ókori Oroszország pogányságában Paraskeva-Pyatnitsa Mokosh ágyasa volt, aki istennővé tette, akit lázadó ifjúság, szerencsejáték, vulgáris dalokkal és obszcén táncokkal teli italozás, valamint tisztességtelen kereskedelem volt kitéve. Emiatt a péntek az ókori Oroszországban hosszú ideig piacnap volt. Abban az időben a nőknek nem kellett volna dolgozniuk, mert Paraskevát, aki nem engedelmeskedett, az istennő hideg varangygá változtatta. Az ókori szlávok úgy vélték, hogy Paraskeva megmérgezi a kutak és a föld alatti források vizét. A mi korunkban szinte feledésbe merült.

A szlávok istene Morena

Az ókori szlávok pogányságában Marukha istennőt vagy másképpen Morena istennőt a gonoszság, a gyógyíthatatlan betegségek és a halál uralkodójának tartották. Ő volt az oka a heves oroszországi teleknek, az esős éjszakáknak, a járványoknak és a háborúknak. Egy szörnyű nő alakjában volt ábrázolva, akinek sötét ráncos arca, mélyen beesett kis szeme, beesett orra, csontos teste és ugyanazok a kezei, hosszú ívelt körmökkel. Betegségei voltak a szolgáinak. Maruha maga nem ment el, el lehetett hajtani, de mégis visszatért.

Az ókori szlávok alacsonyabb rendű istenségei

• Állati istenségek.

Abban az időben, amikor az ókori szlávok többnyire vadászattal foglalkoztak, és nem mezőgazdasággal, úgy hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A pogányok azt hitték, hogy ezek hatalmas istenségek, amelyeket imádni kell.

Minden törzsnek megvolt a maga toteme, más szóval egy szent állat, amelyet imádtak. Egyes törzsek azt hitték, hogy a farkas az ősük. Ezt az állatot istenségként tisztelték. Nevét szentnek tartották, nem lehetett hangosan kiejteni.

A pogány erdő tulajdonosát Medvének tartották - a legerősebb állatnak. A szlávok úgy vélték, hogy ő volt az, aki képes megvédeni minden rosszat, emellett pártfogolta a termékenységet - a szlávok számára a tavasz akkor jött, amikor a medvék felébredtek a hibernációból. Szinte a 20. századig a medvemancsokat parasztházakban tartották, talizmánoknak tekintették, amelyek megvédik tulajdonosaikat a betegségektől, a boszorkányságtól és a különféle szerencsétlenségektől. Az ókori Oroszország pogányságában azt hitték, hogy a medvék nagy bölcsességgel vannak felruházva, szinte mindent tudtak: a fenevad nevét az eskü kiejtésekor használták, az esküt megszegni merészelő vadász pedig az erdőben volt halálra ítélve.

Az ókori Oroszország pogányságában a növényevőket is tisztelték. A legelismertebb Olenikha (Moose Elk) volt, a szlávok a termékenység, az ég és a napfény istennőjének tartották. Az istennőt szarvakkal ábrázolták (ellentétben a közönséges nőstény szarvasokkal), amelyek a napsugarakat jelképezték. Emiatt a szlávok azt hitték, hogy a szarvasagancsok olyan amulettek, amelyek megvédenek a különféle gonosz szellemektől; felakasztják őket egy lakóház bejárata fölé vagy egy kunyhó belsejébe.

Úgy tartották, hogy az égi istennők - a Szarvas - újszülött szarvast küldhetnek a földre, amelyek esőként hullottak a felhőkből.

A háziállatok közül az ókori Oroszország pogányságában a ló volt a legtiszteltebb. Ezt azzal magyarázták, hogy a modern Európát és Ázsiát benépesítő törzsek sokáig nem ülő, hanem nomád életmódot folytattak. Ezért az égen átszáguldó aranyló számukra a nap megszemélyesítője volt. Később pedig volt egy mítosz is a napistenről, aki szekerén kelt át az égen.

• hazai istenségek.

Az ókori Oroszország pogányságában nemcsak szellemek laktak az erdőkben és a víztározókban. A szlávok hiedelmei kiterjedtek a hazai istenségekre is, jóakarók és jóakarók voltak, akiknek az élén a brownie állott, akik a tűzhely alatt vagy szárú cipőben laktak, amit kifejezetten nekik akasztottak a tűzhely fölé.

A brownie-t a gazdaság patrónusának tekintették. Segítettek a szorgalmas gazdiknak, hogy megsokasítsák a jót, a lustaság büntetésül pedig bajt tudtak küldeni. A szlávok úgy gondolták, hogy az állatállomány különös figyelmet élvez a brownie-k közül. Tehát megfésülték a lovak farkát és sörényét (de ha a brownie dühös volt, akkor éppen ellenkezőleg, gubancba tudta keverni az állat szőrét), növelték a tehenek tejtermelését (vagy fordítva, elvették a szőrüket). tej), élet és egészség függött tőlük újszülött állatállomány. Ezért a szlávok minden lehetséges módon igyekeztek megnyugtatni a brownie-kat, különféle csemegékkel kínálták őket, és különleges szertartásokat végeztek.

A brownie-ba vetett hit mellett az ókori Oroszország pogányságában azt hitték, hogy a másvilágra távozott rokonok segítik az élőket. Ezek a hiedelmek szorosan összefonódtak, így a brownie imázsa elválaszthatatlanul összekapcsolódott a tűzhellyel, a kandallóval. A szlávok azt hitték, hogy az újszülöttek lelkei a kéményen keresztül jönnek a világunkba, a halottak lelke pedig azon keresztül távozik.

Az emberek egy brownie-t képzeltek el szakállas férfi formájában, kalappal a fején. A figuráit fából faragták, "chura"-nak nevezték, és a hazai istenségek mellett az elhunyt ősöket is megszemélyesítették.

Az ókori Oroszország északi részén élt szlávok úgy gondolták, hogy nem csak a brownie-k, hanem az udvarok, a marhák és a kutny istenek is biztosították számukra a háztartási segítséget (e jóakarók lakhelye egy istálló volt, állattartásról gondoskodtak, és felajánlásként kenyeret és túrót hagytak rájuk, valamint a gabona- és szénakészleteket őrző csűröket.

Az ókori Oroszország pogányságában a fürdőt tisztátalan helynek tekintették, és a benne élő istenségeket - bannikokat - a gonosz szellemeknek tulajdonították. Megijesztették őket, hagytak nekik seprűt, szappant és vizet, emellett áldozatot hoztak a bannikoknak - egy fekete csirkét.

Még azután is, hogy a kereszténység hivatalos vallássá vált Oroszországban, megmaradt a "kis" istenekbe vetett hit. Először is kevésbé tisztelték őket kifejezetten, mint az ég, a föld és a természet isteneit. A kisebb istenségeknek nem voltak szentélyei, és az emberek olyan szertartásokat végeztek, amelyek célja megnyugtatni őket a családi körben. Ezenkívül a szlávok úgy vélték, hogy a "kis" istenek folyamatosan mellettük élnek, folyamatosan kommunikáltak velük, ezért az egyház minden erőfeszítése ellenére tisztelték a háztartási isteneket, hogy biztosítsák családjuk és otthonuk jólétét. lét és biztonság.

• Az istenségek szörnyek.

Az ókori Oroszország pogányságában a szlávok az alvilág és a víz alatti világok urát, a Kígyót az egyik legfélelmetesebb szörnyistenségnek tartották. Erőteljes és ellenséges szörnyetegként ábrázolták, amely szinte minden nép mítoszaiban és hagyományaiban megtalálható. Az ókori szlávok róla alkotott elképzelései napjainkig a mesékben szálltak le.

Az északi pogányok tisztelték a kígyót - a föld alatti vizek urát, a neve Gyík. A gyík szentélyei mocsarak között, tavak és folyók partjain helyezkedtek el. Tengerparti szentélyeit tökéletesen kerek forma jellemezte, a tökéletességet szimbolizálta, szemben a renddel ennek az istenségnek a félelmetes mindent elpusztító erejével.

A gyík áldozataira nemcsak fekete csirkéket használtak, amelyeket a mocsarakba dobtak, hanem fiatal lányokat is. Ezek a hiedelmek tükröződnek a mesékben és a legendákban.

Az összes szláv törzs számára, akik a gyíkot imádták, ő volt a nap elnyelője.

Idővel az ókori szlávok nomád életmódját ülő életmód váltotta fel, az emberek a vadászatról a mezőgazdaságra költöztek. Ez az átmenet a szlávok számos mítoszára és vallási szokására is hatással volt. Az ókori rítusok felpuhultak, elvesztették kegyetlenségüket, az emberáldozatokat felváltották az állatok feláldozásának rítusai, majd a teljesen kitömött állatok. Az ókori Oroszország pogányságában a mezőgazdaság korának istenei sokkal kedvesebbek voltak az emberekhez.

Szentélyek és papok az ókori Oroszország pogányságában

A szlávok bonyolult pogány hitrendszerrel és hasonlóan összetett kultuszrendszerrel rendelkeztek. A "kis" istenségeknek nem voltak papjai és szentélyei, az emberek egyenként imádkoztak hozzájuk, vagy családokba, közösségekbe, törzsekbe tömörültek. A „magas” istenek tiszteletére több törzs gyűlt össze, az emberek különleges templomi komplexumokat hoztak létre, olyan papokat választottak, akik képesek voltak kommunikálni az istenségekkel.

A szlávok sokáig hegyeket választottak imáikhoz, és a „kopasz” hegyek, amelyek tetején nem nőttek fák, különös tiszteletet élveztek az ókori Oroszország pogányságában. A dombok tetején "templomokat" helyeztek el, vagyis olyan helyeket, ahol egy cseppet - egy bálványt telepítettek.

A templom köré patkó alakú aknát öntöttek, amelynek tetején szent máglyákat égettek - tolvajokat. A belső sánc mellett volt még egy, amely a szentély külső határát jelölte. A köztük kialakult teret kincstárnak nevezték, itt használtak az ókori Oroszország pogányai áldozati táplálékot.

A rituális lakomák azt feltételezték, hogy az emberek és az istenek együtt étkeznek. Az ünnepeket a szabadban és a különlegesen a kísértetre emelt építményekben is tartották, ezeket kúriáknak (templomoknak) nevezték. Kezdetben csak rituális lakomákat tartottak a templomokban.

Nagyon kevés pogány bálvány maradt fenn az ókori Oroszországból a mai napig. Kis számuk elsősorban annak tudható be, hogy nagy részük fából készült. A szlávok fát használtak bálványaikhoz, nem követ, mert azt hitték, hogy annak különleges varázsereje van. Az ókori Oroszország pogányságában a fából készült szobrok egyesítették a fa szent erejét és magának az istenségnek az erejét.

A pogány papokat mágusoknak hívták. Arra hívták őket, hogy szentélyekben szertartásokat végezzenek, bálványokat és szent tárgyakat alkossanak, és varázslatok segítségével bőséges termést kértek az istenektől.

Az ókori szlávok sokáig azt hitték, hogy léteznek felhőfarkasok, amelyek felszálltak az égre, és eloszlatják a felhőket, vagy száraz időben esőt kérnek. A papok egy speciális, vízzel megtöltött tál (charm) segítségével befolyásolták az időjárást. Varázslatokat olvastak fel rajta, majd a vizet használták a termény szórására. A szlávok úgy vélték, hogy az ilyen intézkedések elősegítik a betakarítás növelését.

A mágusok tudták, hogyan készítsenek amuletteket, azaz különleges férfi- és női ékszereket, amelyekre varázslási jeleket írtak.

Ünnepek és rituálék az ősi szlávok pogányságában Oroszországban

Az ókor óta az embereket érdekli a különféle természeti jelenségek befolyásolásának képessége. A hideg havas telek vagy a száraz nyár sokakat a túlélés nehézségével fenyegetett. A szlávoknak mindenképpen ki kellett állniuk a hőség kezdetéig, hogy betakarítást érjenek el. Ezért volt az ókori Oroszország pogányságának alapja az évszakok. Befolyásuk az emberek életére és életére óriási volt.

A pogány ünnepek, szertartások és rituálék arra irányultak, hogy felkeltsék a természet hatalmas erőinek kegyeit, hogy a gyenge ember megkaphassa, amit akar. A tavasz és a téli álomból ébredő természet találkozásának kötelező kellékei voltak a vidám dalok és táncok.

Tél, nyár, ősz – minden évszak megérdemelte, hogy megünnepeljük. Minden évszak kezdete volt a naptári év azon pontja, amely befolyásolta a mezőgazdasági munkák végzését, az építkezést, a barátság, a szerelem és a családi jólét erősítését célzó rituálék végzését. Ezeket a napokat a következő szezon munkáinak megtervezésére használták fel.

Az évek hónapjait úgy nevezték el, hogy fő jellemzőjük a névben tükröződjön (január - prosinets, február - lant, április - pollen). Minden hónapnak megvannak a maga ünnepei.

A januári ünnepek kezdetét az ókori Oroszország pogányságában Turitsa adta - a Tour (Veles fia) nevében. Ez a nap (január 6.) a téli ünnepek végéről tanúskodott, egyben végezték el a férfivá avatási szertartást. Aztán eljött Babi Kash ünnepének ideje (január 8.) – ekkor dicsérték az összes nőt és szülésznőt.

Az elhurcolások napján, amely január 12-re esett, szertartásokat végeztek a lányok és nők védelmében és védelmében. Az újjáéledt Nap és a gyógyító víz dicsőítésére ünnep volt - Prosinets. Januárban is volt egy nap, amikor a brownie-t kellett volna megnyugtatni – az emberek szórakoztatták, dalokat énekeltek.

Az ókori Oroszország pogányságában öt februári ünnep volt. Gromnitsaban mennydörgést lehetett hallani. A Veles-napot február 11-én ünnepelték - ettől a pillanattól kezdve a hideg idő kezdett eltűnni, és közeledett a tavasz és a meleg. A gyertyaszentelőt február 15-én ünnepelték - a szlávok úgy gondolták, hogy ezen a napon a havas tél átadja helyét a tavasznak. Ezen a napon megégették a Jerzovka babát, és elengedték a Nap és a Tűz szellemét. Február 16-a volt a Javítás napja, amikor minden egy év alatt használhatatlanná vált készletet meg kellett javítani. Február 18-án, az emlékezés napján pedig a csatákban elesett katonákra emlékeztek.

Az ókori Oroszország pogányságában a tavasz első hónapját hat ünnep jellemezte, amelyek között szerepelt a tavasz megszólítása és a Maslenitsa (március 20-21). Maslenitsa idején el kellett égetni a Marena babát, amely megszemélyesítette a telet. A szlávok úgy vélték, hogy ez a rítus a tél eltávozásával jár.

Sok ünnep volt a nyáron. Júniusban Rusal ünnepelte a hetet, Kupalo, Kígyónapot, Fürdőruhát. Júliusban csak egy nap volt ünnepélyes - július 12-én, amikor a Veles kéve napját ünnepelték. Az ókori Oroszország pogányságában augusztusra esett Perun napján a harcosoknak különleges szertartást kellett végrehajtaniuk fegyvereikkel, ami után győzelmet hoztak a csatákban. Augusztus 15. volt Szpozhinok napja, ekkor vágták el az utolsó kévéket. Augusztus 21-én eljött Stribog napja - a szlávok arra kérték a szelek urát, hogy mentse meg a termést, és ne rombolja le a házak tetejét.

Az ókori Oroszország pogányságának is megvoltak a maga ünnepei az őszi hónapokban. Szeptember 8-án, a Család vagy az Istenanya napján tisztelték meg a családot. A Volkh Fiery napján megkezdték az őszi betakarítás betakarítását. Szeptember 21-e - Svarog napja - a kézművesek ünnepe volt. November 25-én, Marena napján a földet hó borította.

A decemberi ünnepek Karachun, Kolyada, Shchedrets voltak. Kolyada és Shchedrets idején különféle előadásokat rendeztek az utcákon, és megkezdődött a felkészülés az új évre.

Az ókori Oroszország pogány rítusai közül ismertek:

Esküvői szertartás, amely magában foglalta az öltözködési rituálét, az esküvő napján pedig a menyasszony elrablását és váltságdíját. A menyasszony anyjának kellett kurnikot sütnie, és elvinnie a vőlegény kunyhójába. A vőlegénynek pedig egy kakast kellett volna vinnie a menyasszony szüleinek. Abban az időben, amikor az ifjú házasok az öreg tölgy körül házasodtak, a vőlegény kunyhójában a nászágyat készítették elő. Amint azt az ókori Oroszország pogánysága megkövetelte, a nagy és nagylelkű lakoma általában mulatsággal végződött.

A névadás rítusát akkor hajtották végre, ha egy személynek szláv nevet kellett adni.

A hét év alatti gyermekeket tonzúra szertartásának vetették alá. Úgy tartották, hogy a rituálé végén a babák anyjuk gondozásából apjuk gondozásába kerültek.

A ház építésének kezdetére szentelt rituálék segítségével küzdöttek a gonosz szellemek ellen, amelyek megakadályozták a tulajdonosokat, vagy természeti jelenségeken keresztül beavatkoztak az építkezésbe.

A triznai rítus a csatatéren elesett katonák dicsőítéséből állt, a rítus során dalokhoz, versenyekhez, játékokhoz folyamodtak.

Ahogy az ókori szlávok világértelmezése megváltozott, úgy változtak a temetési szertartásaik is.

A fordulópont a protoszláv időkben következett be, amikor a csavart holttestek eltemetését a halottak elégetése és hamvainak eltemetése váltotta fel.

A halottak testének ferde pózba állítása az anyaméhben ülő csecsemők pózát utánozza; kötelek segítségével adták a holttesteknek ezt a pozíciót. Az elhunyt rokonai azt hitték, hogy felkészítik a következő földi születésre, amelyben valami élőlénnyé reinkarnálódik.

Az ókori Oroszország pogányságában a reinkarnáció gondolata az embertől külön létező életerő gondolatán alapult, amely egyetlen fizikai megjelenést adott az élőknek és a holtaknak.

A halottakat csavart formában temették el, mígnem a bronzkort felváltotta a vaskor. Most a halottak elnyújtott pozíciót kaptak. A temetési szertartás legjelentősebb változását azonban a hamvasztás – a holttestek teljes elégetése – bizonyítja.

Az ásatások során a régészek a halottakról való ősi megemlékezés mindkét formájával találkoztak.

A hamvasztás az ókori Oroszország pogányságában egy új gondolatot helyez előtérbe, amely szerint az ősök lelke a mennyben van, és hozzájárul a mennyei jelenségekhez (például eső, hó) a földön maradók javára. Az elhunyt testének elégetése után, amikor lelke az ősei lelkébe került, a szlávok a földbe temették el hamvait, úgy gondolva, hogy így biztosítják a közönséges temetésre jellemző előnyöket.

A benne foglalt tételek között temetési szertartások, közé tartoznak a halmok, temetkezési építmények, amelyek emberi lakás, hamu eltemetése egyszerű cserépben, az élelmiszerekhez használtakból.

Az ókori szlávok pogány sírhalmaiban végzett ásatások során gyakran találtak edényeket és edényeket. Az első gyümölcsökből készült edényeket szent tárgyként tisztelték. Az ilyen típusú ételek az ókori Oroszország pogányságában az áldást, a jóllakottságot szimbolizálták. Valószínűleg ennek a szimbolikának a kezdete a mezőgazdaság és az agyagedények használatának idejére nyúlik vissza.

Ha az első gyümölcsök szent edényei és a hamuurnák kapcsolatáról beszélünk, nem lehet csak felidézni az antropomorf kályhaedényeket. Egyszerű formájú kis edényekről van szó, amelyekre hengeres vagy csonkakúp alakú sütőtálcákat erősítettek, kerek füstnyílásokkal és az alján íves bemélyedéssel, amely lehetővé tette a fáklyával vagy szénnel való tüzelést.

A fazekak, amelyekben az ókori szlávok az égi istenek tiszteletére rendezett különleges ünnepek alkalmával az első gyümölcsöt főzték, az ég istenét, a termő felhők és az elhamvasztott ősök istenét kötötték össze, akinek a lelke nem született újjászületett a földön. élőlények képében, de a mennyben maradt.

A hamvasztás szertartása szinte egy időben keletkezett, amikor a 15. században megtörtént a protoszlávok elszakadása az indoeurópai törzsektől. Kr.e., és az ókori Oroszországban létezett 270 évig Vladimir Monomakh uralkodása előtt.

Az ókori Oroszország pogányságában való temetés a következőképpen történt. Temetési máglyát alakítottak ki, amelyre az elhunytat fektették, majd szabályos kört körvonalaztak, kerületébe keskeny mély árkot ástak és gallyakból, szalmából kerítést építettek. Az égő kerítésből származó tűz és füst nem engedte, hogy a szertartás résztvevői lássák, hogyan égett az elhunyt a körön belül. Úgy tartják, hogy „lopásnak” nevezték a tűzifa temetkezési tömegét és a rituális kerítés szabályos kerületét, amely elválasztotta a holtak és az élők világát.

A keleti szlávok pogány hagyományai azt sugallták, hogy az elhunyttal egy időben égessenek el nemcsak házi, hanem vadon élő állatokat is.

A múlt század elejéig fennmaradt az a szokás, amely szerint a keresztények sírjaira dominoint kellett volna állítani.

Amulettek, amulettek és talizmánok az ókori Oroszország pogányságában

Az ókori szlávok szerint a bűbájok vagy amulettek, amelyeken egy tisztelt istenség képe volt, lehetővé tették a problémákkal való megbirkózást és a kívánt elérését. És ma ezeknek a tárgyaknak megvan a maguk értéke, csak az a fontos, hogy helyesen használjuk őket.

Az ókori Oroszországban mindenkinek volt amulettje és amulettje: öregeknek és csecsemőknek egyaránt. A természeti jelenségek megijednek, a betegségek és a családi gondok felzaklatnak. Az emberek befolyást akartak gyakorolni arra, ami körülöttük történik. Így megjelentek az istenek és a bennük lévő hiedelmek.

Az isteneknek saját befolyási körük volt, képeik és szimbólumaik szentek voltak. Az istenségeket apró tárgyakon ábrázolták, amelyektől nem lehetett megválni. Az amulettjét magával cipelve a férfi azt hitte, hogy erős és bölcs égiek segítik őt ezen a világon.

A talizmánok jelentése az ókori Oroszország pogányságában a régészeti ásatásoknak köszönhetően vált ismertté. Az ókori szlávok életével és szokásaival kapcsolatos információforrások bronz vagy fém háztartási cikkek voltak.

És bár szinte mindenki hallott már a pogány amulettekről és bűbájokról vagy pogány talizmánokról, nem mindenki tudja, hogy ezek a fogalmak nem azonosak.

amulettek- Viselendő tárgyak konkrét személy pozitív vagy negatív energiát tartalmaz. Úgy festették őket, hogy istenségek vagy természeti jelenségek szimbólumait ábrázolták rajtuk. Ahhoz, hogy hasznosak legyenek, magasabb hatalmak segítségével kellett feltölteni őket. Az ókori szlávok kultúrájában különösen fontosak voltak az anya, nővér vagy szeretett nő által készített amulettek.

amulettek tárgyak vagy varázslatok voltak, amelyeket a gonosz erők elűzésére használtak. Nemcsak magukkal vitték, hanem házakban is elhelyezhették őket, így meg tudták védeni a családot a gonosz behatolásoktól. Az amuletteket nem töltötték fel, ez volt a fő különbségük az amulettektől. Eredetileg meg tudták védeni hordozójukat. A varázslatok vagy az istenekhez intézett felhívások is megvédhetik az embert.

Talizmánok szerencsét hozó tárgyaknak tekintették. Megvádolták őket, de tettüket mégis a hitnek köszönhették. Szándékosan készültek ezek a dolgok, lehetnek gyerekjátékok, vagy valami, amit egy szeretett ember adományozott.

Az ókori Oroszország pogányságában az amulettek, amulettek és talizmánok fő célja az istenek védelme volt. A rájuk alkalmazott szimbólumok nagy jelentőséggel bírtak a szlávok kultúrájában.

Attól függően, hogy milyen célokra hozták létre, az ókori Oroszország pogány amulettek segítettek a következő feladatok megoldásában:

védve a rossz pillantástól;

védelmet nyújtott az elhunyt ősöknek;

óvta a lakást az ellenséges erőktől és a hívatlan vendégektől;

segített a betegségek elleni védekezésben;

szerencsét és gazdagságot vonzott.

A pogány amuletteken és amuletteken horogkeresztet, égitesteket, istenképeket ábrázoltak. Néhány amulettet, amely megvédte a gonosz szemtől, vagy pártfogolta a családot, férfiak és nők egyaránt viselhetik. Az ókori Oroszország pogányságában azonban voltak olyan szimbólumok is, amelyeket csak a férfi vagy csak a női amulettekre alkalmaztak.

Szimbólumok női amulettekhez és talizmánokhoz

A vajúdó nők – minták összefonódása volt téglalap alakú. Ezeket a szimbólumokat egy gyermekről álmodozó nő amulettjére alkalmazták. Miután teherbe esett, a szülésig viselni kellett. Aztán ezt a tárgyat a baba bölcsője mellé akasztották, így az egész család ereje megvédte a babát.

Lunnitsa - a fordított hónap képe a női körültekintést, alázatot és türelmet szimbolizálta az ókori Oroszország pogányságában.

Yarila - jelek és szimbólumok segítségével ábrázolták Yarila pogány istent. Az ókori szlávok úgy vélték, hogy a napistent jelképező amulettek képesek megőrizni a szeretetet és megakadályozni az érzések kihűlését. Bár ezt a tárgyat szerelmes pároknak szánták, általában lányok hordták.

Mokosh - a szimbólumok Makosh istennőt jelölték, és célja a klán erejének megerősítése. Ezen amulettek és amulettek segítségével sikerült fenntartani a békét és a harmóniát a házakban.

Odolen-fű - egy szent fű, amely megvédi a sötét erőktől és ellenségektől. Az őt jelképező jeleket a védő amulettekre helyezték.

Molvinets - megvédte a családot a bajoktól, rombusz formájában ábrázolták. Egy ilyen képpel ellátott varázslatot mutattak be a terhes nőknek a teher biztonságos megoldása és az egészséges baba születése érdekében.

Esküvő - az ókori Oroszország pogányságában négy egymásba fonódó gyűrű volt. Ezzel a szimbólummal varázsolták a menyasszonyokat és a fiatal feleségeket - a kandalló őrzőit. Megvédte a családokat a csapásoktól, és segített megmenteni a szeretetet.

Lada-Bogoroditsa - pogány talizmánokat viseltek vele fiatal lányok, akik szerelemről és boldog házasságról álmodoztak.

Férfi amulettek és talizmánok szimbólumai

Veles pecsét - egy lekerekített szövésű minta volt, amelyet a szerencsejátékos férfiak amulettjeire alkalmaztak. Ez az elem megvédte tulajdonosát a bajoktól és kudarcoktól.

Perun kalapácsa - az ókori Oroszország pogányságában a férfiak általános jele volt, aki a klánt a férfi vonal mentén őrizte, nem engedte megszakítani, közvetítve az ősök bölcsességét.

Vseslavets jele - megvédte a házat a tűztől. Manapság az amulett segít megvédeni a nézeteltéréseket.

A Dukhobor jele - az ilyen tárgyak lelki erőt, erőt adtak a férfiaknak, és segítettek fejlődni.

Kolyadnik szimbólumai - az ókori Oroszországban segítettek a csatákban, korunkban segítenek legyőzni a riválisokat vagy a versenytársakat.

A szláv hagyomány gazdag rituálékban, szép ünnepekben, erőteljes szimbólumokban. Ha te is szeretnéd megünnepelni felmenőid ünnepeit, hagyományos szertartásokat végezni és falusi varázslatokat használni, jeleket és dalokat ismerni, használd Szláv amulettek, nem nélkülözheti a megbízható tudásforrásokat és némi felkészülést.