Respirația ayurvedică. ayurveda

Supliment alimentar biologic activ

Reglează circulația sângelui, digestia, hormonii

„Breath of the Universe” îmbunătățește circulația cerebrală, cardiacă și periferică, normalizează activitatea sistemelor vegetativ-vascular și endocrin, stabilizează activitatea glandelor suprarenale și producția de hormoni. Reglează activitățile sistem nervos, promovează recuperarea rapidă după stres și este un adaptogen eficient.

Îmbunătățește tonusul și elasticitatea vaselor de sânge de la cele mai mari artere până la cele mai mici capilare. Promovează fluxul de sânge în timpul congestiei venoase, ameliorează spasmele și umflarea, crește fluxul de sânge către membre, inimă și creier, ceea ce contribuie la îmbunătățirea generală a corpului (mai ales bun pentru zboruri). Ameliorează durerile de cap acute și cronice, senzația de greutate și amețeli cu scurgere venoasă insuficientă. Oferă un efect bun asupra migrenei, chiar dacă boala a continuat ani lungi, îmbunătățește memoria, somnul, previne demența senilă și distrugerea abilităților mentale, inclusiv în boala Alzheimer.

Are efect antiaritmic, ajută la accident vascular cerebral, infarct miocardic, previne formarea cheagurilor de sânge, ameliorează vasospasmul. Un excelent antioxidant, ajută la ischemia de orice origine, este recomandat pentru ateroscleroză. Are un efect pozitiv asupra vaselor de sânge în diabet. Îmbunătățind starea vaselor de sânge și circulația sângelui în extremitățile inferioare, are un efect pozitiv asupra articulațiilor cu artroză.

Reglează procesele de producere a sucului gastric și a enzimelor, elimină toxinele și produsele metabolice incomplete din organism, prin urmare este utilizat pentru boli ale sistemului digestiv.

Stabilește un dialog între creier și sistemul endocrin, promovează reglarea naturală a producției de hormoni în necesare organismului cantitatea, precum și reglarea tonului în conformitate cu sarcinile curente.

Promovează recuperarea rapidă de la stres: armonizează activitatea glandelor suprarenale, reduce eliberarea de adrenalină ridicată, ameliorează stresul intern. Cu salturi de dispoziție, stabilizează, uniformizează nivelul psihic și hormonal, ajută la răspunsul calm la ceea ce se întâmplă, dar nu încetinește activitatea. Cu utilizarea prelungită, efectul se acumulează, o persoană dobândește capacitatea de a analiza situatii de viatași el însuși, ia decizii informate, se adaptează cu ușurință la circumstanțe.

COMPOZIŢIE
Componentele organice din formulă au ca scop armonizarea activității sistemului digestiv și nervos autonom, îmbunătățesc circulația sângelui și procesele metabolice în tractul gastrointestinal, creier, inimă și membre. Plantele sunt cultivate pe sol fertil curat și prelucrate conform tehnologiei tradiționale, ceea ce le permite să-și înmulțească proprietățile și să obțină un efect complex.

Câmp de zira și anason- doua tipuri de chimen, vindecand sistemul digestiv, respirator si nervos. Au un efect carminativ, laxativ ușor, reduc procesele de fermentație și oxidare, elimină toxinele, ameliorează durerea și calmează. Îmbunătățește funcția creierului, tonifică psihicul.

Ghimbir pătrunde rapid în țesuturi și arde toxinele, îmbunătățește metabolismul.Normalizează activitatea sistemului endocrin, îmbunătățește memoria. Ameliorează oboseala și stresul, ajută la bolile de inimă, ameliorează durerea din organism.

Amla (agrișă indiană)- cel mai puternic tonic, imunomodulator si adaptogen, restabilind dupa stres si munca grea. Oferă tinerețe corpului, prospețime simțurilor, claritate minții. Întărește vasele de sânge, este utilizat pentru afecțiuni cardiace și nervoase.

Coriandru calmează mintea, ameliorează durerea, elimină toxinele, răcește căldura excesivă în cap, stimulează imunitatea și regenerarea celulară, reduce alergiile.

Asafoetida creste tonusul psihic si fizic, reface flora intestinala. Se foloseste pentru dureri la nivelul articulatiilor si capului, paralizii, convulsii, boli ginecologice.

INDICAȚII DE UTILIZARE
Circulație periferică și cerebrală deficitară, dureri de cap, diabet.
Distonie vegetovasculară (neurocirculară), crize vegetative, ischemie, boli cardiovasculare.
Probleme psihice și mentale, dificultăți de relaxare, adaptare, anxietate, fobii, frici, depresii, sindrom maniaco-depresiv.
Tulburări de memorie, demență senilă, boala Alzheimer.
Probleme de circulație a lichidelor.
Colici abdominale, indigestie, digestie slabă, constipație, flatulență.
Dificultăți de respirație, astm, alergii.
Artrita, artroza, porozitatea osoasa.
Hipertonicitate (inclusiv uterul), disfuncție a sistemului reproducător.
Zboruri frecvente, mișcări și schimbări în viață.

PROPRIETATI AYURVEDIC
„Respirația universului” reduce vata (aerul), reglează direcția mișcării acestuia, aliniază kapha (mucusul) și pitta (focul), crește agni (metabolismul), arde ama (toxinele). Îmbunătățește metabolismul în toate țesuturile și organele, inclusiv în organele digestive. Este folosit pentru bolile Vata dosha (dezechilibrul aerului).

Obiceiurile greșite în dietă și stilul de viață slăbesc digestia, iar ama se formează în organism. Ama blochează canalele, poluează dosha-urile. Locul principal de localizare a vatei este intestinul gros și rectul. De regulă, apana vayu (un tip de vata responsabil de urinare, defecare, menstruație, naștere) se mișcă în jos, dar blocat de ama, începe să se miște în sus, deplasând prana vayu (vata responsabil de respirație), pitta, kapha și ama. în căile respiratorii și în cap. De aici dureri de cap, aciditate crescută, flatulență, disconfort psihic. Vati direcționează apana vayu într-o direcție normală - în jos - și restabilește fluxul natural al tuturor dosha-urilor.

Impact asupra dosha-urilor
Vata-anuloman. Armonizează Vata, îi promovează mișcarea armonioasă.
Kapha Shamak. Reduce kapha.
Wataghna. Hidratează, îndepărtează excesul de vată în ultima etapă a digestiei.

Impactul asupra agni
Dipan. Stimulează producția de suc gastric și enzime gastrice.
Pachan.Îmbunătățește producția de enzime în intestine.
Krimighna. Neutralizează flora dăunătoare.

Impact asupra mesei
Vedana sthapana. Calmează durerile abdominale și colici.
Tikshna. Pătrunde în țesuturi, ocolind ama.

CONTRAINDICAȚII
Intoleranța individuală.

MODUL DE APLICARE
1-2 comprimate de 2 ori pe zi dupa mese. Simptomatic sau în cure de la 3–4 zile până la 6 luni, o pauză între cursuri este de 1 lună.
Pentru a stabiliza creierul: 1-2 comprimate de 2 ori pe zi, după mese, timp de 2-5 luni.
Cu anxietate crescută: 2-3 comprimate de 3-5 ori pe zi după mese până când simptomele dispar.
Când zbori și în mișcare: 2 tablete la fiecare 3 ore.
În timpul sarcinii: luați simptomatic (hipertonicitate uterină, colici) în cure scurte de până la 2 săptămâni.
Copii (de la 2 ani): 0,5 comprimate de 2 ori pe zi după mese.

FORMULAR DE ELIBERARE
60 de tablete într-o sticlă de plastic.

Vati este forma tradițională de tabletă a medicamentelor ayurvedice. În Ayurveda, formulările medicinale sunt folosite sub formă de churn (pulberi), quats (granule), prashas (paste) și wati (tablete). Vathi păstrează puterea ierburilor mai mult timp și sunt mai des produse de producătorii ayurvedici pentru export. Pentru fabricarea lor se folosesc atât ierburi măcinate, cât și paste și extracte din plante. Metoda de producere a wati diferă în diferite regiuni ale Indiei, așa că în Kerala, pentru a amesteca ierburile fierte cu un lichid (acest proces se numește „bhavana”), acesta din urmă se ia destul de mult, după care se prepară tablete din pasta rezultată . În vestul Indiei, se folosește un raport de 1:1 și compoziția rezultată este măcinată din nou în mortare până la un amestec uscat.

Apropo, efectul ilogic al preparatelor ayurvedice poate fi văzut în exemplul procesului menționat de amestecare a ierburilor cu lichide. Bhavana se potrivește definiției „procesării care conferă unui obiect alte proprietăți”. Deci, procesul de amestecare a ghimbirului măcinat cu suc de ghimbir într-un remediu numit „Vishvabheshaya vati” poate spori proprietățile celui dintâi de 7 ori.

Preparatul „Respirația Universului” scade vata și kapha, egalizează pitta, crește agni, reduce ama. Îmbunătățește procesele metabolice în toate țesuturile (dhatus) și organele, în special organele tract gastrointestinal. Se recomandă să luați în diferite boli de vata dosha (vata vyadi). Afectează problemele asociate cu salturile de dispoziție sau de psihic (dezechilibrul vata (vântului)). Îndepărtează blocurile din sistemul respirator, nervos, cardiovascular și digestiv. Îmbunătățește digestia și metabolismul leneș.

Obiceiurile alimentare necorespunzătoare și stilul de viață slăbesc sistemul digestiv. Ca urmare, alimentele nu sunt digerate suficient și în organism se formează ama (toxine). Ama este grea și lipicioasă în calitate, blochează canalele, poluează dosha-urile. Vata este o combinație de eter și aer. Acest dosha este responsabil de mișcare, cu ajutorul lui se mișcă alte dosha. Vata dosha are cinci tipuri: prana vayu (respirație), udana vayu (vorbire), samana vayu (digestia), vyana vayu (nutriția celulară) și apana vayu (funcții corporale sub buric: urinare, defecare, menstruație, ejaculare și naștere) . În timp ce vata pătrunde în întregul corp, locurile sale principale sunt intestinul gros, rectul, vezica urinară, pelvisul, membrele inferioare, oase, urechi și piele. De regulă, apana vayu se mișcă din locația sa în abdomenul inferior într-o direcție circulară și în jos, dar blocat de ama, se deplasează și se abate de la calea sa normală și se mișcă în sus. Ulterior, împinge prana vayu în sus, care mișcă pitta, kapha și ama către căile respiratorii și cap. În cele din urmă, dosha-urile care sunt dezechilibrate și localizate provoacă probleme fizice: dureri de cap, aciditate, flatulență, arsuri. Există și un dezechilibru la nivel mental, există sentimente de anxietate și depresie, o senzație de dizarmonie în tot corpul.

„Breath of the Universe” reglează digestia prin stimularea jathar agni (focul digestiv) și dhatu agni (focul metabolic în țesuturi) și promovează producția de enzime esențiale ale stomacului. Medicamentul pătrunde și în adâncime prin ama acumulată, drept urmare direcționează apana vayu într-o direcție normală - în jos și restabilește mișcarea normală a prana vayu. În plus, „Respirația Universului” reduce excesul de vata și este deosebit de bună pentru indigestie din cauza tulburărilor nervoase, anxietății și depresiei, deoarece ca urmare a îmbunătățirii digestiei, are un efect benefic asupra minții și emoțiilor.

Plantele din acest remediu elimină gazele din intestine, reduc durerea și balonarea. Ele favorizează digestia și îmbunătățesc absorbția oligoelementelor. Ele ajută la reducerea ama care înfundă tractul gastrointestinal și promovează peristaltismul necesar și normal.

Ierburile din preparatul „Respirația Universului” sunt bogate în Uleiuri esentiale, care stimulează terminațiile nervoase ale tractului gastrointestinal (samana și apana vayu - forțele vata care controlează procesele biochimice din stomac și intestine), asigurând digestia și împiedicând acumularea produselor alimentare nedigerate.

Prin dizolvarea blocajelor din toate canalele, mesele, acestea îmbunătățesc procesele din sistemul nervos și ameliorează spasmele și durerile. Ele îmbunătățesc starea generală de spirit și prana din corp.

Impact asupra dosha-urilor

Vata-anuloman. Compoziția include ierburi care au efect carminativ, aduc vata la starea sa naturală, contribuind la mișcarea sa armonioasă în organism.

Kaphashamak. Echilibrează (reduce) kapha (mucusul) și elimină toxinele din organism.

Wataghna. Ierburile care alcătuiesc formula hidratează, ung țesuturile, reduc vata în ultima etapă a digestiei datorită calităților lor grele, ameliorează patologiile vata, inclusiv durere, amorțeală, slăbiciune, amețeli.

Impactul asupra agni

Dipan. Stimulează apetitul, producția de suc gastric și alte enzime care favorizează digestia.

Pachan. Afectează producția de enzime care promovează digestia în intestine.

Krimighna. Are efect antihelmintic, antibacterian, antiamebic, neutralizează flora nocivă care produce ama, reduce focul digestiei, perturbă producția de enzime în stomac și intestine.

Impact asupra mesei

Vedana și sthapan. Calmează durerile abdominale și colici.

Tikshna. Are capacitatea de a pătrunde adânc în țesuturi, ocolind blocurile create de ama, aproape instantaneu, fără a aștepta sfârșitul procesului de digestie.

Ayurveda acoperă toate aspectele sănătății umane, inclusiv sistemul respirator. Fiecare element al Ayurveda (dosha) se referă la un anumit organ sau sistem de organe și îl afectează.

Kapha este dosha de apă din organism, care se acumulează în principal în plămâni și în stomacul uman. Mucusul care se formează în stomac intră în plămânii unei persoane și se acumulează acolo, iar de acolo poate curge în alte părți ale corpului și poate provoca tulburări și boli. Încălcările Kapha dosha se manifestă cel mai adesea ca infecții respiratorii acute sau răceli, inflamații ale ganglionilor limfatici, pneumonie sau astm și alte boli ale sistemului respirator.

Cu toate acestea, plămânii sunt locul unde Vata dosha se manifestă adesea. Prin plămâni intră energia vitală în corpul uman. Dacă bolile sistemului respirator sunt însoțite de o defecțiune, dificultăți grave de respirație sau deshidratare, de exemplu, tuberculoză, atunci aceasta este în primul rând o tulburare Vata dosha.

Pitta este un dosha care este adesea asociat cu boli infecțioase ale sistemului respirator.

Indiferent de constituția ta (raportul dintre cele trei dosha-uri din organism), digestia proasta duce la acumularea de mucus, iar acesta este un semn de slăbire a Agni (foc) în organism, deși nu este dovada unui Kapha ridicat. În medicina ayurvedică, principala modalitate de a trata bolile respiratorii este creșterea focului digestiv.

Deteriorarea digestiei, expunerea prelungita la vreme rece, schimbarile de vreme sau anotimpuri, starea psihica proasta, practicile de respiratie necorespunzatoare si activitatea fizica insuficienta sau suprasolicitarea duc la boli respiratorii. La nivel mental, cauzele unor astfel de boli sunt frica, tristețea sau atașamentul.

Metode de tratament

Tratamentul presupune o abordare integrată, și anume, combinația dintre pranayama (exerciții de respirație) și alte practici de yoga cu dieta corectași utilizarea plantelor medicinale.

Tratament pe bază de plante

Asigură aplicarea locală a extractelor de plante, uleiurilor și decocturii, inclusiv „nasya” - introducerea de uleiuri și decocturi prin nas, gargară cu decocturi de plante, lubrifierea pieptului, spatelui și capului cu paste sau uleiuri, ierburi pentru fumat.

Una dintre rețetele tonice: două părți de elecampane și două părți de comfrey, o parte de ghimbir, o parte de scorțișoară și aceeași cantitate de lemn dulce. În această compoziție pentru Kapha, trebuie să adăugați calamus sau cuișoare, iar pentru Vata, adăugați ginseng sau ashwagandha. Pentru Pitta din rețetă, trebuie să schimbați elecampane cu rădăcina de brusture.

Terapia pentru vărsături

Vamana este o terapie pentru curățarea organismului prin vărsături, baza pentru tratamentul tulburărilor Kapha în Ayurveda. Acesta este un tip de terapie foarte puternic și eficient, dar necesită și precauție extremă. Nu este recomandat să utilizați un astfel de tratament pe cont propriu, este mai bine să îl faceți în clinici speciale în care se folosesc metodele Panchakarma și sub supravegherea unui medic care practică Ayurveda. După ce pacientul este pe deplin instruit în această tehnică, aceasta poate fi aplicată independent. Pentru persoanele cu predominanța Kapha în organism, este util să facă proceduri de curățare a stomacului și a plămânilor în mod regulat. Acest lucru nu numai că va îmbunătăți organismul, ci și va prelungi viața. Pentru cei care nu sunt potriviti pentru o astfel de terapie, un rezultat similar poate fi obținut printr-o dietă specială și plante expectorante și care dispersează mucusul, dar procesul de tratament va fi mai lung.

Pranayama

În tratamentul pe termen lung al bolilor sistemului pulmonar, este imperativ să folosiți sistemul yoghin de practici de respirație - Pranayama. Acest sistem de control al respirației este foarte eficient în tratamentul bolilor precum astmul și alergiile cronice. Dacă înveți cum să-ți controlezi corect respirația, îți poți crește nivelul de energie, îți poți îmbunătăți circulația sângelui și îți poți crește rezistența.

Principii de baza:

Nu vă puteți ține respirația cu forța;

Inhalarea ar trebui să fie de 2 ori mai lungă decât expirația;

Este necesar să efectuați pranayama numai în postura corectă (asana), altfel exercițiul va fi ineficient, deoarece plămânii vor fi comprimați și respirația va fi dificilă.

Nu poți practica pranayama pe cont propriu, fără ajutorul unui mentor sau medic cu experiență, precum și în crizele acute de astm.

Pranayama solară este folosit pentru încălcarea Kapha. Se efectuează ca inhalare prin nara dreaptă și expirare prin stânga, expirare - ține respirația. Dacă aveți o constituție Pitta, sau dacă există inflamație în plămâni, atunci merită să efectuați Lunar Pranayama - inspirați prin nara stângă și expirați prin dreapta.

Dacă aveți o stare de Vata, atunci este mai bine să efectuați aceste două pranayama alternativ sau să inspirați și să expirați prin ambele nări în același timp (So-Ham pranayama). Dacă aveți uscăciune, tuse (sec) insomnie, se recomandă Lunar Pranayama, în timp ce vă țineți respirația în timp ce inhalați.

Efectuând pranayama So-Ham, trebuie să repeți mental mantra „Așa” la inspirație și „Ham” la expirare. „Deci” mărește respirația și face calitate mai buna energie vitală - Prana. Mantra „Șuncă” adâncește expirația și îndepărtează excesul de energie descendentă - Apana. Util pentru orice constituție umană.

Prana este legătura dintre corp, minte și conștiință. Este o mișcare constantă de conștientizare. Irana transferă conștientizarea obiectului percepției, iar această mișcare a conștientizării prin prana este numită atenție. Mișcarea internă a pranei este mișcarea senzației, gândirii, simțirii și emoției. Astfel, prana și mintea sunt profund interconectate.
Manifestarea fizică a pranei este respirația, așa că respirația și mintea sunt, de asemenea, strâns legate între ele. În Ayurveda, respirația este văzută ca partea fizică a minții, iar gândirea ca partea mentală a respirației. Fiecare gând schimbă ritmul respirației și fiecare respirație schimbă ritmul gândirii. Când o persoană este fericită, fericită și tăcută, respirația lui este ritmică. Dacă este deranjat de frică, anxietate sau nervozitate, respirația lui devine neuniformă și neregulată.
Rishis, văzătorii vedici, au descoperit această relație strânsă dintre respirație și activitatea mentală și au creat arta pranayama. Pranayama este prana plus ayam. Ayam înseamnă „a controla”, iar prana înseamnă „respirație”. Controlând respirația, putem controla activitatea mentală.

Secretpranayama
Soții Rishi au descoperit și o diferență importantă între respirația dreaptă și cea stângă. Poate ai observat că uneori îți este mai ușor să respiri pe nara stângă, iar uneori pe cea dreaptă. Această schimbare are loc aproximativ

la fiecare 45 - 90 de minute. Așa cum partea dreaptă a corpului este controlată de partea stângă a creierului și invers, respirația predominant prin nara stângă activează emisfera dreaptă a creierului, iar respirația predominant prin nara dreaptă activează emisfera stângă. Emisfera stângă a creierului este asociată cu energia masculină, în timp ce emisfera dreaptă este asociată cu energia feminină. Stânga este pentru gândire logică, învățare, explorare, agresivitate, competiție și judecată. Când judecăm ceva, investigăm ceva și așa mai departe, în noi predomină ciclul respirator drept și emisfera stângă a creierului este implicată în muncă activă. Dimpotrivă, atunci când emisfera dreaptă este activă și predomină ciclul respirației stângi, manifestăm energie feminină, care este asociată cu dragostea, compasiunea, intuiția, arta, poezia și religia. Deci, atunci când un artist pictează o imagine sau un poet scrie o poezie, ei folosesc o parte din emisfera dreaptă. Și când un om de știință lucrează în laborator, cercetând și rezolvând o problemă, el folosește o parte din emisfera stângă în acel moment.
Secretul pranayamei este secretul controlului energiilor masculine și feminine care operează în sistemul nostru nervos. Când inspirăm prin pranayama prin Narile Alternante prin nara stângă, încărcăm partea dreaptă a creierului, iar când inspirăm prin nara dreaptă, încărcăm partea stângă a creierului. Când yoghinii efectuează respirația nară alternativă, energiile lor masculine și feminine se echilibrează precis una pe cealaltă. Când aceste energii sunt echilibrate, energia neutră se trezește și yoghinul experimentează conștientizarea pură, care se numește Brahman.
Când facem pranayama, nadis-urile (canalele subtile ale sistemului nervos) sunt curățate, mintea devine controlată și putem trece dincolo de energiile feminine și masculine în conștientizare pasivă, nediscriminatorie și pură.
Aceasta este baza pranayamei. Există multe pranayame diferite - pentru încălzirea sau răcirea corpului, pentru trezirea mai multă energie masculină sau feminină și așa mai departe.

ŞASEEXERCIȚII DE RESPIRAȚIE

Pranayamaalternativnările
Un exercițiu de respirație simplu, dar eficient este Pranayama Alternating Nostrils.
1. Efectuați acest exercițiu stând confortabil pe podea, cu picioarele încrucișate și spatele drept. Dacă această poziție este incomodă pentru tine, stai drept pe partea din față a unui scaun, cu picioarele pe podea și genunchii îndoiți în unghi drept.
2. Închideți nara dreaptă cu degetul mare al mâinii drepte și inspirați prin nara stângă. Respirați adânc în burtă, nu în piept.
3. După inhalare, ține-ți scurt respirația.
4. Expirați prin nara dreaptă, închizând stânga cu degetul mic și inelarul mâinii drepte.
5. Repetați primii trei pași, de data aceasta începând cu inhalarea prin nara dreaptă (ciupând stânga cu degetul mic și inelar).
Acest exercițiu de respirație poate fi efectuat timp de 5 până la 10 minute.

NOTĂ: În ciuda aparentei sale simplități, acest pranayama, precum și altele descrise în această carte, se învață cel mai bine sub îndrumarea unui profesor cu experiență.

Sitalipranayama (respirație răcoritoare)
Rotiți-vă limba într-un tub. Inspirați încet prin limba ondulată, înghițiți și apoi expirați pe nas în mod normal, ținând gura închisă. Veți simți cum aerul care intră răcește saliva, limba și membranele mucoasei bucale.
O astfel de respirație este utilă pentru calmarea pitta crescută. Scade temperatura gurii, răcește saliva, ajută la suprimarea setei și îmbunătățește digestia, absorbția și asimilarea alimentelor. Sitali este eficient pentru hipertensiune arterială, arsuri ale limbii sau gâtului, tăieturi (arsuri) în ochi. Racoreste intregul corp.
Dacă nu vă puteți rostogoli limba, atunci există o altă modalitate de a efectua Sitali - strângeți ușor dinții și apăsați-vă limba pe ei. În acest caz, inhalați aer prin dinți. Deoarece unii oameni simt durere atunci când trag aer rece prin dinți, apăsarea limbii pe dinți îi va încălzi și va preveni acest disconfort.

Bhastrikapranayama (suflarefoc)
Acest exercițiu de respirație crește capacitatea pulmonară, ameliorează alergiile și astmul și ajută la menținerea plămânilor puternici și sănătoși. În plus, încălzește întregul corp.
Inspirați pasiv (prin nas) și expirați activ și cu puțin efort. Începeți încet, crescând treptat viteza. Imaginează-ți o locomotivă cu abur, care, mișcându-se încet, ia viteză. Faceți un ciclu de 30 de expirații, apoi odihniți-vă un minut. Puteți efectua până la cinci cicluri dimineața și cinci seara.

Bhramaripranayama (respirație bâzâită)
Când inhalați, strângeți epiglota astfel încât să se producă un zumzet. La expirație, sunetul ar trebui să fie scăzut și lung. Tradiția spune că sunetul mai înalt al inhalării este ca zgomotul unei albine, iar sunetul mai profund al expirației este ca zgomotul unui bondar.14
Dacă vă este greu să scoateți un zumzăit în timp ce inspirați, pur și simplu inspirați profund cu burta și scoateți un zumzăit în timp ce expirați.
În timp ce executați Bhramari, atingeți ușor vârful limbii de palatul moale de lângă partea din spate a laringelui. Asigurați-vă că dinții nu sunt strânși.
Bhramari face vocea mai melodică. Bâzetul face ca sistemul nervos să vibreze - este un fel de terapie cu sunete cerebrale. În plus, este util pentru glandele tiroide, paratiroide și timus. Faceți zece respirații odată. 14 Când exprimă surpriza, acest sunet apare în mod natural la inhalarea prin nas. De asemenea, apare spontan la inspirație cu frică sau durere bruscă, dar este de obicei inhalat pe gură. Acest sunet va fi obținut dacă încercați să pronunțați litera „n” în timp ce inhalați cu gura închisă. În timp ce expirați, puteți pronunța litera „m” în acest scop. (Notă ed.)

Ujjayipranayama (suflarevictorii)
Stați în poziția Vajrasana sau Lotus cu mâinile pe genunchi, palmele în sus. Ține-ți pieptul, gâtul și capul în linie dreaptă, astfel încât coloana vertebrală să fie dreaptă. Apăsați ușor bărbia pe piept, trăgând capul pe spate și în același timp coborându-l la piept. Aduceți-vă conștientizarea în zona gâtului.
Următorul pas poate fi puțin dificil pentru tine. Ai grija. Fără a înghiți efectiv, începeți mișcarea de înghițire pentru a ridica laringele în sus. În același timp, strângeți epiglota, ca și cum ar fi „pronunțat” în tăcere litera „și”, și încet, inhalați profund din stomac. Aerul inhalat va scoate un șuierat ușor.
Inspirând, înghițiți și țineți-vă respirația pentru o perioadă scurtă de timp, apoi expirați încet, contractând din nou epiglota - ca și cum ar fi bâzâit, dar scoțând un șuierat în loc de un bâzâit.15
A interpreta Ujjayi este o mare plăcere. Mintea se calmează, mușchii intercostali se relaxează și există de fapt un sentiment de victorie. Ujjayi are un efect benefic asupra tuturor celor trei dosha-uri și ajută la restabilirea combinației lor echilibrate inițiale - prakriti. Acest pranayama promovează longevitatea. Faceți douăsprezece respirații deodată. 15 Acest sunet de șuierat nu este deloc greu de produs atât la inspirație, cât și la expirare, dar este mai dificil de explicat cum se face. Putem spune că acesta este același sunet ca în Bhramari, dar făcut în șoaptă. (Notă ed.)

Surya bhedi pranayama (respirația din nara dreaptă)
Pentru a respira numai prin nara dreaptă, astupați nara stângă cu bumbac sau apăsați ușor cu degetul mic și inelarul mâinii drepte. Inspirați și expirați prin nara dreaptă. Faceți zece respirații odată. Acest pranayama activează aspectul masculin, activ în corp și minte și îmbunătățește digestia.

Ayurveda și respirația

Data inregistrarii:

Locație

înregistrări: Minsk, Belarus

Prelegere susținută de: Sri Sri Ravi Shankar

Tipul și durata

Capacitate de înregistrare: minute audio

text rusesc

Computer: IBM

Procesor: Windows 98

Nume fișier: Ayurv și respirație

Traducere: Simonenko T.I.

Redacție: Simonenko T.I.

Telefon arhivă: 272-91-17

Ayurveda și respirație

Această discuție „Ayurveda și respirația” a fost susținută de Sri Sri Ravi Shankar în ianuarie 1997 în Santa Monica, California.

Ayurveda și respirație. Acesta este titlul subiectului nostru. Viața are patru caracteristici. Ea există, se dezvoltă, se exprimă și dispare. Și pentru ca ea să existe, să se dezvolte, să se exprime și să dispară, ea depinde de cinci elemente: pământ, apă, aer, eter și foc. Pentru a fi mai ușor de înțeles, putem spune: cele cinci simțuri și obiectele lor - văzul, mirosul, gustul, auzul și atingerea. Ayurveda este studiul vieții. Veda – înseamnă „cunoaștere”, „dorință de a cunoaște”. Ayus – viață. Potrivit Ayurveda, viața nu este o structură izolată rigidă. Existența nu este o structură izolată rigidă. Este un flux armonios. Chiar și aceste cinci elemente care alcătuiesc întregul Univers nu sunt structuri izolate ale obiectelor distinse. Ele curg unul din celălalt. Fiecare element conține alții patru. Ayurveda vede viața dintr-un punct de vedere holistic, ca pe ceva întreg. Cel mai subtil element este spațiul care alcătuiește mintea. Cel mai gros element este pământul, din care sunt alcătuite oasele, măduva osoasă, pielea și scheletul nostru. În plus, toate acestea sunt împărțite în trei dosha-uri: vata, pitta și kapha. Cred că sunteți familiarizat cu aceste nume. Acesta este un mod de a înțelegerea fiziologiei, caracteristicile ei, reflectarea ei în minte. Când apare boala, ea apare mai întâi sub forma unui gând. formă fină- sunet. Apoi se manifestă sub formă de lumină, adică în aură. Apoi această boală se manifestă în organism. Simptomele sale simple apar, sub formă de lichide, care pot fi eliminate. Și apoi se manifestă în cea mai grosolană formă, când este deja necesar. tratament medicamentos. Trebuie să știi despre aromaterapie, terapia prin culoare. Cu ajutorul aromei, mirosului, puteți influența boala sau o puteți vindeca. Acesta este un aspect al celei mai inițiale prevenții. Chiar înainte de apariția bolii, se poate întârzia dezvoltarea ei cu ajutorul aromoterapiei, aromei, mirosului, prin respirație.

Abordarea holistică în Ayurveda include exerciții, respirație și meditație. Respirația este sinonimă cu viața. Viața noastră este respirația sau respirația este viața noastră. O putem exprima pur practic astfel: dacă cineva nu respiră, atunci acesta este un semn că nu există viață în el. Care este relația dintre respirație și diferitele dosha-uri din organism? Acest lucru este foarte interesant de remarcat. Vata, Pitta și Kapha - aceste trei dosha-uri afectează anumite părți ale corpului mai mult decât altele. Deci, vata dosha domină în partea inferioară a corpului: stomac, intestine (acumulare de gaze), dureri articulare, toate acestea sunt asociate cu vata. Kapha dosha este în partea de mijloc a corpului. Tuse, poate că cuvântul „tuse” provine din acest cuvânt, deoarece sunt strâns legate. Kapha afectează partea de mijloc a corpului nostru. Pitta afectează partea superioară a corpului nostru, capul. Iritabilitatea, irascibilitatea este un semn al pitta. , vata, kapha și pitta domină în trei părți diferite ale corpului. În yoga, practicile de respirație, pranayama în trei pași influențează aceste trei doshas. În pranayama, în tehnicile de respirație, există exerciții pentru partea inferioară a corpului, apoi pentru Partea de mijloc a corpului și pentru partea superioară a corpului. Trebuie să fi observat că atunci când faci pranayama în trei etape, simți cum sunt echilibrate dosha-urile din corpul tău. Ceva în corpul tău se schimbă, deja te simți diferit, mai echilibrat. Pranayama aduce acest echilibru în corpul tău. Când stăpânești acestea Există unele dificultăți cu practicile, totuși, practica nu este dificilă. orice exercițiu, la început ești puțin leneș, dar odată ce ai prins ritmul, să zicem chiar și la jogging... La început ești puțin leneș. Dar de îndată ce începi să o faci, observi cât de bine e să alergi.

Deci, cele trei dosha-uri sunt asociate cu diferite părți ale corpului, iar anumite ritmuri care stau la baza tiparelor de respirație corectează dosha-urile sau echilibrează aceste părți ale corpului. În același mod, cele trei dosha-uri și indicele nervos pot fi găsite în degetele noastre. De exemplu, acest deget - degetul arătător - este kapha. Degetul mijlociu este din bumbac. Inelarul este Pitta. Dacă te uiți la degetele cuiva, atunci după forma acestor degete poți vedea ce dosha-uri predomină în corp. Efectuarea unor mudra pranayamas, masajul foarte blând al terminațiilor nervoase și respirația ujjay echilibrează, de asemenea, dosha-urile din corp.

Cum să vă asigurați sănătatea corpului? Sanscrit. În primul rând, este necesar să se ocupe de un astfel de element precum eterul. Acesta este elementul minții. Dacă mintea ta este legată de prea multe impresii, există prea multe gânduri în ea, atunci puterea ta de rezistență este redusă prin aceasta. Astfel, corpul tău se pregătește pentru orice fel de boală. Dacă mintea este pură, calmă, într-o stare de meditație plăcută, atunci rezistența corpului la boli crește semnificativ. Pentru că nu va permite bolii să intre în organism. Acesta este primul remediu - pentru a-ți calma mintea. Abordarea din cel mai subtil aspect al universului - eterul. Apoi, ajungem la elementul aer, la respirație. Aici intervin aromaterapia și orice altceva. Apoi, lumină sau culori, o poți numi terapie prin culoare. Înainte ca o boală să se manifeste în organism, aceasta poate fi văzută în aura persoanei. Ați auzit vreodată de metoda fotografierii cu aură? Unii medici au cercetat această problemă. Mai ales când vine vorba de ulcere, cancer, diabet, aceste boli. Au făcut o fotografie a aurei pentru încă șase luni de manifestare a acestor boli în corpul uman și au găsit pete. Prin creșterea nivelului de energie din corpul nostru cu ajutorul pranei, energiei vieții, respirației, se poate curăța aura și se poate preveni boala înainte de a se manifesta. Aceasta este ceea ce poți obține cu yoga. Scopul yoga este: (sanscrită), adică. prevenirea nenorocirii înainte de a se produce.

Patanjali în Yoga Sutre (aceasta este una dintre cele mai frumoase interpretări)

spune, acolo se dă o singură propoziție, ca formulă: "Care este scopul yoga? Pentru a preveni nenorocirea înainte să apară. Să ardă sămânța înainte de a încolți."

Apoi vine apa. Element de apă. Postul pe apă, curățarea corpului cu apă poate aduce echilibru organismului. Și, desigur, diverse ierburi, ierburi medicinale. Și, în sfârșit, medicamentele, operațiile, toate acestea vin în ultima etapă, când nimic altceva nu ajută. Sau când neglijăm aceste măsuri preliminare. Atunci, inevitabil, trebuie luate măsuri extreme.

Respirația noastră are multe secrete care ne ajută. Fiecare emoție care apare în minte îi corespunde respirației într-un anumit ritm. Fiecare ritm afectează o anumită parte a corpului nivel fizic. Trebuie doar să-l privim. Poți simți. O relație puternică între senzațiile de la nivelul corpului și starea de spirit a minții este meditația. A realiza acest lucru, a studia asta, este meditație.

Ce experimentezi când te simți fericit? Ce simți când te simți fericit? A trebuit să privești? Simți o expansiune. Cineva te laudă. „O, ești divin, ești magnific!” Ce se întâmplă? Ceva în tine se extinde. "DESPRE!". Sau cineva vă va face un compliment. Sau te simți fericit privind apusul. Sau intalnesti pe cineva care iti este foarte apropiat, foarte drag. Ce se întâmplă? Simți o expansiune. L-ai observat? Suntem fericiți și în același timp apar și unele senzații, dar nu le observăm legătura. Foarte rar observăm ce se întâmplă, cum este conectat, pentru că atenția noastră este în afară, asupra acestui obiect, și nu asupra senzațiilor. Dacă urmărești senzațiile când ești fericit, există o senzație de expansiune a minții, a conștiinței. Și dacă ai urmărit când ești nefericit, ai observat că există un sentiment de constrângere. Ai observat asta? Te simți încordat ca o sfoară. Undeva în interior te simți obosit, încordat, este o contracție. Conștiința se micșorează. Aceasta este nefericire, tristețe. Cunoașterea înseamnă recunoașterea a ceea ce se extinde. Ce este în corpul nostru care se extinde și se contractă. Acest sentiment de fericire și nefericire care se exprimă și care trăiește, evoluează, trece prin evenimente, ce este? Această cunoaștere, această întrebare duce la studiul conștiinței, studiul vieții, studiul pranei, studiul Ayurveda.

Știi, într-un minut facem șaptesprezece inspirații, de aproape 16-17 ori. Ați simțit vreodată pe vreunul dintre voi? Uită-te la ora și numără câte respirații iei? Aceasta este prima acțiune din viața noastră și aceasta este ultima acțiune din viața noastră. Nu-i așa? Care a fost primul lucru pe care l-am făcut când am venit pe această lume? Am inspirat adânc și am început să plângem. Prima acțiune - am respirat, a doua - am început să plângem. Iar ultima acțiune din viața noastră este să expirăm și să-i facem pe alții să plângă. Între mijloc se află întreaga viață, când inspirăm și expirăm, dar nu acordăm atenție respirației. Așadar, dacă suntem atenți la respirație, vom observa că într-un minut facem 16 - 17 respirații, așa ceva. Dacă ești foarte supărat, atunci pot fi până la 20 de respirații și expirații. Dacă ești foarte tensionat și furios, atunci 25 pe minut. Și dacă ești foarte calm și într-o dispoziție plăcută, fericit, atunci de 10 ori. Dacă ești în meditație, atunci 2 respirații... sau 3. Meditația profundă reduce mișcările respirației la acel nivel. Puteți urmări asta pentru dvs. E simplu.

Dacă privești copiii de un an cum respiră, vei fi uimit de cât de echilibrată este respirația lor. Ei folosesc toate cele trei niveluri ale corpului. Respirația lor este foarte profundă. Când inspiră, burta lor iese în afară, iar pe măsură ce expiră, se retrage. Dar cu cât devii mai nervos și mai tensionat, începi să faci invers. Pe măsură ce expirați, burta se extinde; pe măsură ce inspirați, se retrage. Nu vei învăța asta la școală sau de la nimeni. Dacă mintea ta este foarte ascuțită, observatoare, atunci simpla observare a oamenilor din jur, a copiilor și a naturii din jurul tău te poate învăța multe. Totuși, mintea noastră este atât de ocupată cu multe lucruri, există atât de multe judecăți, opinii, atât de multe impresii în mintea noastră încât nu suntem capabili să observăm, să înțelegem momente foarte subtile din natură. Trebuie să învățăm asta. Yoga sau asane de yoga este ceva ce am făcut cu toții când eram copii. Ai văzut un copil de 6 luni întins pe spate, picioarele sunt ridicate și se lovește cu ele, și capul este ridicat, aproape la fel ca și când folosești simulatorul. Capul și umerii sunt ridicați, bate cu mâinile. Atunci ce face copilul? Se întoarce pe spate și își asumă poziția cobra din asanele de yoga. Aceasta este a doua postură din asana. Apoi copilul se apleacă, se întoarce și își asumă o poziție triunghiulară: ridică o mână și o ține pe cealaltă pe podea. Dacă privești cum doarme copilul, vei vedea că doarme cu această mudră. Degetul mare și arătătorul lui se ating. Ai observat asta? Apoi copiii fac a doua mudra, uneori se culca cu aceasta mudra. Când capătă puțină forță și încep să meargă, își țin degetul mare așa. Copiii din întreaga lume, fie în Africa, Australia, America sau Asia, fac același lucru peste tot. Maimuțele fac la fel. Du-te la grădina zoologică și urmărește-i ce fac. Ei fac multe asane, multe exerciții care îi ajută să se mențină în formă, sănătoși. Aceste momente coordonează corpul, mintea și respirația. Ayurveda are o abordare holistică - ia în considerare corpul, mintea și respirația. Dacă doriți să adăugați o altă dimensiune, atunci puteți numi spirit. Trup, minte și spirit.

Când experimentezi un fel de plăcere, atunci, dacă observi, respirația ta este mai concentrată pe vârful nasului. Simțul mirosului și plăcerea sunt foarte strâns legate. Gustul, mirosul și sexul sunt legate. Orice plăcere, atunci când o experimentezi, este asociată cu un anumit ritm de respirație, care este mai concentrat la vârful nasului. Și orice experiență de durere este asociată cu baza nasului, chiar aici, la baza nasului. Există multe puncte diferite pe corp care corespund diferitelor senzații. Dar totul este o reflectare a ceva care este dincolo de toate acestea. Ce este? Sursa de viata.

Bine. Ai întrebări? Ce nu am discutat încă?

Are cineva întrebări?

Întrebare: Se știe că 90% din toxine sunt eliminate prin respirație. Asta înseamnă că....

Răspuns: Da, 90% dintre toxine părăsesc organismul prin respirație. Respirați 24 de ore. Excreția de urină, mișcările intestinale - durează doar câteva minute. Și respiră în fiecare minut. Când expiri, eliberezi o mulțime de toxine, carbon și o mulțime de alte toxine ies prin respirație. Există un proces continuu. Dar folosim doar 30% din plămâni. Inspirăm și expirăm. Nu numai respirația în sine contează, ci și ritmul respirației. Știi, mintea este ca un zmeu, iar respirația este ca un fir, mintea merge mai sus, în timp ce respirația ar trebui să fie mai lungă. Ar trebui să se acorde puțin mai multă atenție respirației, iar mintea se va simți mai fericită, înălțată. Puteți distribui prasadam și nu luați prasadam dacă puteți acorda atenție respirației, timp în care în fiecare minut intră și apoi iese un curent de aer...

Întrebare:Întrebarea mea este următoarea: pe măsură ce înveți să respiri, să inspiri și să expiri cu profunzime și calitate, iar acestea sunt în cele din urmă subtile, abia poți auzi respirația, mai degrabă o simți?

Răspuns: Da. Simți respirația și o poți auzi, de asemenea, un sunet moale.

Întrebare: Deci, când ești în meditație, îți auzi respirația?

Răspuns: Aceasta este o pregătire pentru meditație. Înainte de meditație, faci ujjay respirație. După aceea, în meditație, pur și simplu dai drumul. Uşor. Orice s-ar întâmpla, lasă-l să se întâmple.

Întrebare: Vreau să pun două întrebări. Prima întrebare: Puteți spune ceva despre cum sau de ce mudrele afectează fiziologia sau corpul energetic al unei persoane? Cum se întâmplă asta?

Răspuns: Cum se întâmplă asta? Acest lucru se datorează faptului că corpul nostru nu este altceva decât electricitate statică. Mintea nu este altceva decât un impuls de electricitate. Asa de? Așa se întâmplă. Cum simți durerea când ești ciupit? Simți durere pentru că apar unele senzații, unele impulsuri trec prin celulele nervoase și o simți. În mod similar, când faci mudre, poți simți asta. Simțiți cum se mișcă prana, energia, electricitatea.

Întrebare: Ai spus că atunci când o persoană este fericită, are loc expansiunea, iar când este tristă sau bolnavă, există un sentiment de îngustare. Când simți ceva și ești conștient de asta, simți această constrângere și simți că lumea exterioară este foarte agresivă, atunci este înțelept să rămâi înăuntru și să nu fii prea insistent sau este mai bine să te arăți și să faci afaceri?

Răspuns: Este ca atunci când te simți deprimat sau ai luat alcool pentru a scăpa de el. În acest moment, ai uitat de asta. Dar mai târziu, când îți revii în fire, tot simți că este încă acolo. Asa de? Despre asta vorbesc. Sau dormi, ia somnifere și du-te la culcare și dormi. Apoi te trezești și acest sentiment apare după un timp. Respirarea prin ele, observarea acestor senzații, meditația, doar ei le pot îndepărta. Desigur, uneori poți să ieși afară și să te joci, să mergi, să alergi. Toate acestea vă pot oferi fără îndoială o ușurare temporară. Dar vrei să scapi de el pentru totdeauna. Extindere permanentă. … Pentru a elimina acest grăunte de tristețe, care este undeva, doar respirația și meditația vor ajuta. Aș sugera o combinație a ambelor. Fă asta de ceva timp. Apoi faceți o plimbare. Fă ceva afară.

Întrebare: Ai spus că există un ritm, dar nu ai demonstrat ce fel de ritm. Aveți instructori care vă pot arăta cum să respirați corect?

Răspuns: Nu cred în mâncarea fragmentată. Dar, desigur, o poți învăța. Trebuie să alocați aproximativ 15 ore pentru dvs. și puteți învăța respirația în pas, respirația ujjay, Sudarshen Kriya, respirația în ritmuri. Acest lucru necesită timp. Pentru a învăța aceste tipuri de respirație și pentru a le executa, aveți nevoie de anumite condiții. Acestea trebuie luate înainte de masă. Pentru că după masă sau cu stomacul plin, rata metabolică crește. Și în timpul practicii se întâmplă invers: metabolismul scade. Deci ori vei suferi de indigestie, ori nu vei dobandi experienta. Să spunem că durează ceva timp. Trebuie să ne dăm jos cravata, să ne dăm jos haina, să ne simțim mai liberi și mai împământeniți... și apoi o poți face.

Întrebare: Ești sigur că atunci când venim pe această lume, nu știm să respirăm? Cum se face că venim aici fără să știm să respirăm.

Răspuns: Acesta este ceea ce provoacă cea mai mare confuzie. Cum de am pierdut această inocență, această bucurie. Uite, un copil, un copil de șase luni, un copil de un an este plin de bucurie, lumină, dragoste, entuziasm, dar când copilul merge la școală totul scade și scade. Și până când un bărbat începe facultatea, a pierdut totul. Cu greu poate râde din adâncul inimii. Nu-i așa? Este uimitor cum pierdem toate valorile umane pe măsură ce îmbătrânim! Cum devenim atât de complexi, de complexi în gândurile noastre, în atitudinile noastre față de oameni, în comportamentul nostru. Mintea devine atât de suspicioasă. Este atât de amuzant să vedem cum exprimarea valorilor în viața noastră este distorsionată. Nu este uimitor? Trebuie să facem ceva. Educația este întoarcerea acestor valori umane universale. Succesul în viață înseamnă să ai un zâmbet pe care nimeni nu ți-l poate lua. Toate aceste emoții negative prin care trece o persoană sunt un semn al lipsei de succes în viață. Acest lucru se datorează lipsei de educație în domeniul vieții în sine. Nu-i așa?

Întrebare: Am o întrebare pentru tine. Fac yoga de trei sau patru luni. Imi place. Am învățat să mă relaxez, să fac aura yoga. Apoi, când am învățat să meditez, nu am reușit. Nu puteam să stau și să meditez. Cred că pentru că nu înțeleg cu adevărat ce ar trebui să fac. După cum se spune, calmează-ți mintea, stai pe loc. Stau si mintea inca mai curge: "Ce e la pranz? Ce s-ar putea intampla?" Apoi, mă gândesc: „Bine, este suficient”. Dar încă fac yoga. Le puteți sugera începătorilor ca mine cum să facă acest lucru foarte eficient. Am auzit povești despre asta, dar nu o pot integra în viața mea.

Răspuns: Da, îl poți învăța în două sau trei zile. Yoga necesită mai mult efort. Meditația nu durează atât de mult. Îți va lua cel puțin una sau două luni pentru a învăța yoga, uneori chiar șase luni. Dar mintea funcționează după legi complet diferite. Uite, corpul lucrează după propriile legi, dar mintea lucrează după altele complet diferite. La nivelul corpului, cheia este efortul. Cu cât depui mai mult efort, cu atât poți dezvolta mai mult mușchi. Cu cât depui mai mult efort, cu atât poți deveni mai flexibil. Deci nu? În timp ce pentru minte cheia este absența oricărui efort.

Întrebare: Spui că sursele de energie sunt mâncarea, respirația, somnul și meditația și că meditația oferă de 8 ori mai multă energie decât odihna în timpul somnului. Dacă respirația este sursa pranei, atunci de ce scade respirația într-o măsură atât de mare în timpul meditației?

Răspuns: De aceea sunt două tipuri diferite energie. Ritmul respirației este diferit când mănânci, este diferit când dormi și este diferit când meditezi. Nu faci efort să-ți încetinești respirația. Metabolismul în organism încetinește automat. Când metabolismul încetinește, respirația care corespunde metabolismului încetinește la rândul său. Ce se întâmplă în timpul meditației? Unele toxine sunt eliberate. Când ieși din meditație, în timp ce faci niște pranayama și respiri din nou, aceste toxine sunt eliberate din organism. În caz contrar, se întâmplă următoarele: mulți oameni se simt mult mai obosiți după meditație. Poate ați auzit despre asta sau ați avut o astfel de experiență? Cei care meditează constant sunt într-o stare de meditație de una, două ore și după aceea se simt și mai obosiți. Le lipsește mișcarea, nu au suficientă energie pentru a face vreo muncă. Acest lucru se datorează faptului că toxinele din organism au fost eliberate, dar nu eliminate. Acest lucru se întâmplă foarte încet. Înțelegi despre ce vorbesc? Aceste acțiuni aparțin unor niveluri diferite, dar se completează reciproc.

Întrebare: Sunt interesat de întrebarea ce este mai bine pentru copii când pot începe să mediteze. Interesant este că eu însumi fac TM de mulți ani. Știu că copiii mici încep cu meditația în mișcare și apoi... Și cum cu meditația, cu respirația. La ce vârstă, din ce ani de copilărie, poți începe să o faci?

Răspuns: De la aproximativ 8 - 10 ani, îi poți învăța o anumită respirație, noi o numim „Respirație fericită”. În ceea ce privește copiii, trebuie pur și simplu să clarificăm valorile umane universale pe care le posedă, să le hrănim.

Întrebare: Faci posturi lichide sau ceva asemanator?

Răspuns: Foamete, da! Acest lucru este bun pentru corpul nostru. Oferă odihnă sistemului digestiv. Cu toate acestea, este necesar să ieșiți din ea cu mare atenție. Dacă ești de tip Pitta, atunci postul nu este bun pentru tine; post prea lung. Pentru oamenii kapha și vata este indicat postul, cu cât mai mult, cu atât mai bine. Cu toate acestea, este necesar să se utilizeze un numar mare de lichide: apă, sucuri și alte lichide. Este foarte important.

Întrebare: Eu personal sunt heterosexual. Aș dori să știu ce părere ai despre homosexualitate sau bisexualitate. Eu însumi sunt din Europa, locuiesc în America și știu că mulți dintre prietenii mei din America le-au încercat pe ambele. Afectează dezvăluirea, umanitatea, creșterea spirituală, dacă ești unul sau altul.

Răspuns: Nu este o figură sau un obiect extern. Este un sentiment sau o plăcere pe care o simți în interior. Asta e important. Exteriorul este doar o oglindă care oferă plăcerea a ceea ce ești în interior. Înțelegi despre ce vorbesc? Aceasta este mișcarea pranei, a energiei, înțelegi? Pentru că toate tendințele care există în noi, atunci când ne place sau nu ne place ceva, nu sunt permanente. Se schimbă tot timpul. Am văzut mulți heterosexuali. Aveau atracție pentru persoane de același sex. I-a șocat: „Ce s-a întâmplat cu mine? Am fost bine în toți acești ani? „Și mulți oameni care se considerau homosexuali au observat brusc și în ei înșiși o atracție pentru persoanele de sex opus. M-au contactat cu această problemă. Ideea mea este că nu trebuie să te etichetezi ca cineva sau ceva. În loc să acordați atât de multă importanță bucății de carne din exterior, întoarceți-vă și căutați în interior acel spirit care este sursa bucuriei. Știi, bucuria sexului durează câteva minute, dar bucuria de a te simți este de o mie de ori mai lungă. Este o bucurie constantă, un flux de energie în interiorul tău care te face să realizezi brusc că nu ești doar un corp, nu ești doar un bărbat sau o femeie, nu ești doar o bucată de carne, ci ești lumină, tu sunt spirit. Și când vei scăpa de această identificare, vei vedea câtă bucurie există în viață, bucurie de neclintit, bucurie constantă. Știi, acei oameni care petrec mereu în baruri care merg la film. Dacă te uiți la fețele lor, nu vei găsi acolo un sentiment de mare satisfacție. Nu-i așa? Ei nu sunt într-o stare de beatitudine. Desigur, sexul face parte din viața noastră. Nu o negăm. Bine, treci prin asta. Dar ce vreau să spun? Pe măsură ce experimentezi sexul și treci prin el în viața ta, te poți îndrepta mai mult către latura spirituală. În acest caz, sprijiniți dezvoltarea vieții în această direcție. Exista un echilibru foarte bun, de nenegat, dar in acelasi timp de a nu te lasa prea luat. Și se întâmplă automat. Doar acordați atenție pranei, respirației.

Întrebare: Care este cel mai bun mod de a atinge acest nivel de beatitudine?

Răspuns: Cum să obții cel mai bine? Una este să faci meditație, cealaltă este să slujești oamenii din jurul tău. Angajați-vă în serviciu activ. Știi, există o tehnică care te face să fii deprimat. Stai jos și gândește-te tot timpul: „Ce se va întâmpla cu mine? Ce se va întâmpla cu mine? Ea lucrează destul de repede. Foarte curând vei intra într-o stare de depresie. A-l vedea pe Dumnezeu în sine este meditație. A-l vedea pe Dumnezeu în oamenii din jurul tău este iubire sau slujire. Ele merg mână în mână.

Întrebare: Am încercat eu însumi. Și de obicei respir de cinci sau șase ori pe minut. Am crezut că e ceva în neregulă cu mine. Ca hipnoterapeut, folosesc hipnoza în fiecare zi. Face parte din meditație. Respir în timp ce fac asta. Este aproape același lucru sau...?

Răspuns: Desigur, îmbunătățește ceea ce aveți deja. Dar cum se leagă acest lucru cu hipnoza trebuie luat în considerare. Din câte știu eu, hipnoza și meditația se bazează pe două mecanisme diferite. În hipnoză, consumul de oxigen este crescut. În timp ce metabolismul scade în timpul meditației, consumul de oxigen scade în consecință. Este necesar să se studieze modul în care aceste două procese diferă. Dacă meditezi, nu poți fi hipnotizat. De aceea oamenii spun: „Dacă o persoană este angajată în meditație, nu este supusă hipnozei”. Nici măcar anestezia nu funcționează pe tine.

Întrebare: Panditji, ai putea explica acest efect? Când o persoană afectează canalele planului mental, emoțional și fizic. Am văzut oameni care au făcut asta și nu par fericiți. Se pare că sunt cumva ajustați fizic. Ce este?

Răspuns: Puteți vedea cum oamenii care fac impactul psihologic sunt psihici, de multe ori nu diferă. Sanatate buna. Desigur, pot exista și excepții. Dar majoritatea dintre ei nu arată vesele și sănătoase. Ai observat asta? Aceștia experimentează adesea o deteriorare sau o îmbunătățire a condiției lor fizice. Aș spune că e mai bine să nu te lași prea dus de aceste lucruri. Fii foarte simplu, meditează și fii fericit. E destul. Când vrei să știi totul în viață, atunci viața își pierde farmecul, nu există niciun element de incertitudine. Când știi dinainte rezultatul unui meci de fotbal chiar înainte de a începe, atunci nu există un interes deosebit pentru joc, nu îl vei urmări, deoarece știi deja rezultatul, nu este nimic interesant, incitant. Să existe o oarecare incertitudine în viață. Și mișcă-te cu el. Desigur, știi că natura îți va oferi totul din belșug atunci când mergi pe calea iubirii. Să spunem doar: acesta este cel mai înalt. Calea iubirii, meditației, slujirii. Desigur, faci și alte lucruri. Din când în când, poți să-ți arăți mâna unui astrolog sau chiromant, să inviți un prieten psiholog și să auzi câteva predicții de la ei? Nu conteaza. Și ce dacă! Divinul este în noi, poate controla lucrurile, poate face schimbări. Nu doar dați predicții. Oricine poate face previziuni. Dar când simțim atât de subtil spiritul din noi, atunci putem face schimbări în bine în viața noastră și a oricărei persoane. Bine, bine, bine.

Jai Guru Dev

Informații similare.