Философия досократиков. Основные особенности и представители

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3

2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4

2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8

4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10

5.2. Парменид.............................................................................................. 11

5.3. Зенон.................................................................................................... 12

Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [мате­риальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .

К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .

Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.

Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .

У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.

Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.

Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques; англ. Presocratics) - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н. э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н. э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Термин укрепился в международной историко-философской практике гл. о. благодаря классическому труду немецкого филолога-классика Г. Дильса (1848-1922) «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), в котором впервые были с научной полнотой собраны и критически изданы сохранившиеся в виде цитат у позднейших античных авторов фрагменты из утраченных сочинений досократиков, а также доксографические (см. Доксографы) и биографические свидетельства о них. Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен (большая часть их остается только именами), в т. ч. софистов, которых, однако, не принято называть «досократиками» (поэтому некоторые авторы предпочитают говорить о «дософистической», а не о «досократической» философии), а также фрагменты предфилософских теокосмогоний (см. Орфизм, Фергана). Дильс исходил из античного, широкого значения термина «философия», поэтому «Фрагменты досократиков» включают много материала, который относится к истории математики, медицины и т. д. (вплоть до кулинарного искусства). Философия досократиков развивалась на Востоке - в ионийских городах Малой Азии и на Западе-в греческих колониях Южной Италии и Сицилии; отсюда восходящее к древности разделение на «ионийскую» (Милетская школа и ее последователи) и «италийскую» (пифагореизм и Элейская школа) ветви. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, сенсуализм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, оттесненность антропологической и этической проблематики (исключение - Гераклит с его пафосом религиозно-нравственного реформатора); для западной, италийской, традиции - примат рационально-логического начала над чувственным, преимущественный интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. В центре внимания всей философии досократиков-космос, понимаемый-с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии-либо биоморфно (см. Гилозоизм), либо техноморфно (см. Демиург), либо социоморфно (Дике), либо-у пифагорейцев-на основе числовых моделей; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Уникальное место среди досократиков в этом смысле занимают Парменид и его школа, впервые отказавшиеся от фольклорно-мифологического наследства-двоичных классификаций и метафорической аналогии - и давшие программный для всей западноевропейской «метафизики» образец чисто логического конструирования бытия. Человек и вообще сфера социального, как правило, не выделяются из общекосмической жизни (противопоставление «природы и закона» - номос и фюсис-впервые было разработано софистами): космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов и рассматриваются нередко как изоморфные структуры, зеркально отражающиеся друг в друге (см. Макрокосмос ч микрокосмос). Характерным для доплатоновской философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального». Внутренний ход развития философии досократиков может быть представлен в следующей формуле: построению космологических систем у раннеионийских мыслителей был положен конец Парменидом и его школой, потребовавшими логико-теоретического обоснования возможности чувственного мира, и прежде всего-движения и множественности; старый гилозоистический космос разложился, выделив в особую категорию «движущую причину» (по определению Аристотеля); в ответ на постулаты Элейской школы возникли более механистические плюралистические системы 5 v,-Эмпедокла, Анаксагора и атомистов (иногда называемые «новоионийскими»), в которых на деанимизированную «материю» были перенесены все признаки элейского неизменного и самотождественного бытия (однако закон сохранения вещества был, по-видимому, еще раньше сформулирован Анаксимандром). Среди досократиков почти не было «профессионалов» (первое исключение-Анаксагор): большинство из них были вовлечены в жизнь полиса и выступали как государственные деятели, основатели колоний, законодатели, флотоводцы и т.д.-прямая противоположность эллинистическому идеалу философа с его принципом «живи незаметно». Фрагм.: DK, vol. I-HI; Colli G. La sapienza greca, v. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven J. E., Schobeid M. The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts. Cambr., 1983; Маковельскш А. О. Досократики, ч. 1-3. Казань, 1914-19; Фрагменты ранних греческих философов, издание подготовил А. В. Лебедев, ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.

Библиография: The Presocratic Philosophers: An Annotated Bibliography, by Luis E. Navia, 1993.

Лит.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963: Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972; Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; Богомолов А. С. Диалектическийлогос.М., 1982; Зайцев А. Я. Культурный переворот в Древней Греции VII1-V вв. до н. э. Л., 1985; Lloyd G. E. R. Polarity and analogy. Two types of argumentation in early Greek thought. Cambr., 1966; FrankelH. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968; Studies in presocratic philosophy, ed. by D. J. Furley and R. E. Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. history of Greek philosophy, v. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. L. Early Greek philosophy and the Orient. Oxf., 1971; Fritz K. v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.-N.Y., 1971; Chemiss H. Aristotles criticism of presocratic philosophy. N. Y., 1971; The Presocratics. A collection of critical essays, ed. A. P. D. Mourelatos. N. Y., 1974; The Presocratics, ed. E. Hussey. L., 1972; Bornes J. The presocratic philosophers. L., 1982; Idem. The Presocratic Philosophers. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987; Long A. A. (ed.). The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий - земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим - как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей «ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и «италийское» (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА.

Философы милетской школы (иногда ее называют ионической) - Фадес, Анакснмандр. Анаксимен - жили в У1 в. до н.э. Миф повествовал о том, кто родил сущее, философы-милетцы рассуждали, из чего, оно происходит. Они искали архэ, действительно существующее первоначало.

ФАЛЕСМилетский (ок. 624 - ок. 546 г. до н. э.) - первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии.

Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. «архэ»), из которого возникает все сущее, т. е. то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Фалес путем наблюдений пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, такие, как соль и мед, растворяются в воде. Более того, вода - основа жизни. Эти и другие несложные наблюдения подвели Фалеса к мысли, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Высказывание Фалеса было: «Вода есть наилучшее». Вода - начало всего. Земля плавает.по воде. Все полна Богов и поэтому одушевлена. Магнит, например, имеет душу, так ков движет железо.

Таким образом, Вселенная и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР(610-540 до н. э.) - представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял «апейрон» материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Первоначало у Анаксимандра. согласно доксографам /доксограф - древние авторы, описывающие взгляды других философов -. апейрон. Апейрон - бесконечная, вечная и иестареющая, объединяющая весь космос первосубстанция. Из нее происходят различные элементы, вещественные субстанции, а из смеси их - вечная природа.

Субстанцией не может быть элемент. Элементы находятся друг к другу в отношении противоположности и борьбы. Если бы апейроном (бесконечным) был один из элементов, то остальные должны были бы погибнуть.

Поляризация элементов движет космосом. Из каких элементов воз-никают вещи, в те же самые элементы они уничтожается, согласно предназначению. Ибо за свою нечестивость они получают возмездие друг от друга в установленный срок.

Аристотель в своей «Физике» так передает рассуждения Анаксимандра: «Все существующее или является началом, или исходит из начала; для бесконечного же не существует начала, т. к. оно было бы его пределом. Далее, бесконечное не возникает и не уничтожается, так же, как начало; то, что возникает, должно необходимо получить конечное завершение, и всякое уничтожение приводит к концу. Поэтому, как мы сказали, у него нет начала, а оно само по видимости является началом, все объемлет и всем управляет...» Таким образом, сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон предстает у Анаксимандра в виде божественного начала, неразрушимого и бессмертного; будучи лишенным качественных и количественных характеристик, он придает их вещам.

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу противоположностей, прежде всего, тепла и холода. В недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружаются огненной оболочкой. Под воздействием жара влажное ядро постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая, в конце концов, лопается, распадаясь на ряд колец. С космогонией Анаксимандра связана его зоогоническая концепция. Живые существа, с его точки зрения, зародились во влажном иле, который некогда покрывал Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, в чреве которых развились люди; когда люди выросли, покрывавшая их чешуйчатая оболочка развалилась. (Здесь можно усмотреть некоторые моменты современной теории эволюции.) Возникновение и развитие мира, считал Анаксимандр, - это периодически повторяющийся процесс: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

АНАКСИМЕН(585-525 до н. э.) - ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра.

В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая «бескачественная» из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества - земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Анаксимен говорил, что первосубстанцией является воздух. Из воздуха происходит все путем сгущения и разрежения: душа состоит из воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сначала водой, затеи землей и наконец камнем. Воздух объединяет человека и мир. Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, удерживает нас от распада, так и весь космос объемлют воздух и дыхание.

Таким образом, Анаксимен демонстрирует вполне конкретный физический механизм образования вещей из первоначала - воздуха. Постоянное действие данного механизма обусловлено тем, что воздух находится в непрекращающемся движении и изменении. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем; лишь, когда он движется или претерпевает иные изменения, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени и т. д. Это означает, что все вещи суть модификации воздуха, который должен рассматриваться не как один из элементов, а как всеобщий субстрат вещей.

ГЕРАКЛИТиз Эфеса (по разным данным 544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение - «О природе» - дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища «темный» (за туманность изложения) и «плачущий» (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что «космос» не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через «Логос», который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос - это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом-»Логосом» возвращаются в огонь.)

Весь окружающий мир согласно Гераклиту находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание - вот подлинная мудрость. Познание Логоса дает ясность духа и наивысшее блаженство, поэтому те, которые живут согласно природе, равноподобны богам. «Природа любит скрываться», - говорит Гераклит. Это значит, что она требует от каждого познать ее и свое место в ней; только мудрый может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира. Этот космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит Бог как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим. Огонь - первоначало, воплощение борьбы и одновременно гармонии разных стихий.

Мир состоит из борющихся противоположностей /день-ночь, изобилие-голод и т.д./, которые, однако, тождественны, полностью совпадают: Явленное как два по природе одно. Закон гармонии мира; враждебное ладит с собой. Гераклит верит в войну. Война - отец всего и всего царь. Правда - борьба, поэтому война всеобща. Гомер, молясь за исчезновение войны среди людей, молился за погибель Вселенной. Если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы,

Влияние Гераклита на всю последующую философию, в т. ч. и современную, во многом обусловлено его наработками в области диалектики: ему впервые удалось зафиксировать основные аспекты последующих диалектических идей. Идея о вечном изменении, выраженная в изречении «в одну и ту же реку нельзя войти дважды» и «все течет» оказалась связана с его идеей о единстве и борьбе противоположностей («война [борьба] - мать всего»), которая впоследствии станет одним из законов диалектики.

Именно благодаря Гераклиту была осознана вся противоречивость процесса познания, ограниченность наших познавательных способностей в исследовании окружающего мира и самих себя. В этой связи неудивительно, что философия Гераклита даже в XX в. пережила по сути второе рождение, к «плачущему философу» обращаются такие корифеи современной философии как Шпенглер, Хайдеггер и др.

АНАКСАГОР(500-428 до н. э.) - философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен.

Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им «гомеомериями», которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. Следует обратить внимание на то, что анаксагоровская идея первичной смеси была достаточно новаторской. Анаксагор считал, что пустоты нет, а вещество бесконечно делимо. Вещи сами по себе не возникают, а образуются на основе трансформации уже имеющихся.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового «ума» («нус» - некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее «нус» как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).

ПАРМЕНИДЭлейский (вторая половина VI-начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции.

Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от "пути мнения», по которому ведет нас чувственное познание, и направится по «пути истины».

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире. Но коль скоро мысль имеет дело с вечно изменяющимся миром, то она и сама оказывается изменчивой и непостоянной, а, следовательно, тоже является лишь мнением. Претендовать на истинность мысль может лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее - они «есть», им присущ некий способ «быть». Через слово «есть», употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается, с одной стороны, общее единое для всех вещей - их существование, с другой - фиксируются их различия. Таким образом, «есть», бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно - не имеет ни прошлого, ни будущего: оно - есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует - вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии - о соотношении бытия и мышления - элеат решал следующим образом: «все, что мыслим, - есть бытие». «Путь истины» приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления - «мыслить и быть - одно и то же». По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим есть бытие - небытие мы помыслить - не можем -следовательно, небытия нет, т. к. нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

В связи с «открытием» бытия как философской проблемы значение Парменида для философии невозможно переоценить. Он был той фигурой, без которой не мыслима как античная философия (прежде всего Платон), так и все последующие философские традиции.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ(ок. 490 - ок. 430 до н. э.) - древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида.

Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы Зенона, которые обычно обозначаются как «апории» (древнегреч. aporia - «безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение») - понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории Зенона - «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что если все состоит из многого и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей может стать бесконечно малой и также бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, т. к. черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация Зенона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть Зенон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике тркой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

ПИФАГОРСамосский (ок. 570 до н. э. - ок. 500 до н. э.) -древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина «философия - буквально с греческого «любовь к мудрости», «любомудрие». Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии - «теоремы Пифагора» (о связи между сторонами правильного треугольника).

В пифагореизме имеет смысл выделить два основных элемента: это теоретическую и практическую часть (последняя касается пифагорейского образа жизни). Душа, с точки зрения Пифагора, - божественная сущность, заключенная в телесную оболочку. В связи с этим целью жизни является высвобождение от оков тела, в которые душа была заключена за предыдущие прегрешения (Пифагор разрабатывал учение о переселении душ - метемпсихоз.) Вырваться из круга перевоплощений возможно только следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор полагал числа; если для нас число - это не более чем абстракция, то для пифагорейцев - это нечто даже более реальное, чем сами вещи, и в этом смысле числа понимались как начала вещей. «Бог - это число чисел», «Числу же все подобно», «Число - есть сущность всех вещей» - вот высказывания Пифагора, отражающие его точку зрения по поводу основного вопроса натурфилософии «из чего все». Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира, к которым сводилось все многообразие внешнего мира (даже философские понятия пифагореизма, будь то физические или этические и социально-религиозные, приобретали математическую окраску). Математика же, по Пифагору, являлась, пожалуй, наиболее адекватным средством очищения души и обретением бессмертия. Таким образом, она имела не только научное, но и социально-этическое и религиозное значение в философской системе Пифагора.

Постижение сущности мира через числа и их соотношений привело Пифагора к построению мистического учения о числовом выражении не только закономерного порядка мироздания, но и идеальных начал и основ материального мира.

Число для Пифагора - это самая реальная сущность всего сущего; оно насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое. Музыкально-акустическое проявляется через наличие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией Пифагора, его учением о шарообразной Вселенной, состоящей из десяти небесных сфер - неподвижных звезд, пяти известных в то время планет, Солнца, Луны, Земли и невидимой «Анти-Земли», лежащей по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), расположенного в центре Вселенной, вокруг которого обращаются все сферы и Земля. Каждой сфере - обусловленной каким-либо числом - присуще определенное звучание, в результате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором.

Влияние Пифагора, в т.ч. и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера, а без его концепции числа философия Платона вряд ли смогла состояться в том виде, в котором она нам знакома, не случайно у входа в платоновскую Академию висела надпись «Не геометр да не войдет».

ДЕМОКРИТ(460-370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как «Врачебная наука», «О строении природы», «Великий диакосмос», «О мировом порядке и правилах мышления», «О ритме и гармонии», «О поэзии», «О земледелии», «О математике», «О правильной речи и непонятных словах», «О том, что после смерти» и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Ответом Демокрита на вопрос, «из чего все» была его атомистическая концепция. Есть лишь один вид первоначал - мельчайшие неделимые частицы - атомы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. В этом движении участвует бесконечное множество материальных частиц, мечущихся в пустоте. Перемещения этих частиц Демокрит объяснял их взаимными столкновениями.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos - «неделимый»). Их свойства являются исключительно количественными, т. е. свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических и физических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т. п.

Атомы настолько малы, что мы не можем воспринимать их с помощью органов чувств. Таким образом, Демокрит выводит понятие ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т. п.) и чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться, но последние необходимо составляют эти первые. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются» вместе.

В рассмотрении движения атомов Демокрит не исходил из объяснения зависимости этого явления от божественного или человеческого разумения. Несмотря на научную состоятельность нельзя сказать, что атомистическая картина Демокрита не имела недостатков. Так, многие обыденные чувственно воспринимаемые явления остаются в ней трудно объяснимыми. К их числу относятся такие качественные свойства, как цвет и запах цветов или неприязнь и симпатия к окружающим нас людям. Как вообще мы можем воспринимать такие явления, если атомы обладают лишь количественными характеристиками?

Несмотря на это атомизм помог разрешить целый ряд философских и научных проблем того времени. Прежде всего, следует выделить такие проблемы, связанные с необходимостью объяснить материальность вселенной как таковой и материальность вещей. Наличие всех вещей, вещественных состояний объяснялось тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Второй пласт проблем - проблемы множественности (волновавшие, кстати, еще элеатов). Беря за основу идею о существовании атомов - мельчайших частиц, постоянно сцепляющихся и расцепляющихся друг с другом, - множество вещей объясняется наличием огромнейшего числа различных сочетаний атомов.

Идея атома оказалась настолько плодотворной, что не только удовлетворила научные потребности того времени, но и в преобразованном виде сохранялась на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

СОФИСТЫ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда - значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos - «мудрый»). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480-410 гг. до н. э.), Горгия (483-375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

ПРОТАГОРбыл учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся.

В своем трактате «О богах» он заявляет:

«О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют». Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что «человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек - мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ(469-399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику.

Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой. Он проводил время на афинских площадях, вступал в беседы-диалоги с каждым, кто хотел с ним говорить. В историю философии вошел метод сократических бесед. Метод состоял в том, что Сократ, отказавшись от прежней формы постулирования знания, в диалоге выявлял знание, которым уже обладал собеседник. Приобретение знания, считал Сократ, самоценно. Добродетель тождественна знанию, поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех добродетельными. Власть в государства должна принадлежать лучшим -нравственным, справедливым, знающим искусство управления.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю», заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл «майевтикой» (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не «беременна», и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика - термин, введенный Сократом - обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов, и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо, прежде всего, познать самого человека; «Познай самого себя», - неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель - всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Как уже говорилось, центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно и нравственно.

ПЛАТОН(428/427-348/347 гг. до н. э.) - крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.

Поворотным моментом в жизни Платона стала его встреча с Сократом в 407 г. до н. э. Согласно некоторым источникам в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком, и после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул:

«Вот мой лебедь!» Платон в отличие от Сократа оставил после себя множество философских трудов, написанных в жанре диалога, в которых его учитель является центральным персонажем, в уста которого ученик вкладывает собственные взгляды.

Путешествия Платона, в которые он пускается после казни Сократа имели большое значение в формировании его как философа. Так в Южной Италии он приобщается к религиозно-мистическому учению пифагорейцев. По приглашению сиракузского тирана Дионисия Старшего прибывает на Сицилию с целью внедрения своих знаний на практике. Однако для Платона все заканчивается достаточно трагично: его продают в рабство, и лишь вмешательство друзей спасает его. Вскоре после этого он вновь прибывает в Сиракузы ко двору нового тирана и снова это путешествие едва не стоило ему жизни.

Между двумя этими поездками Платон приобретает сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией, и основывает здесь свою философскую школу. Фактически платоновская Академия стала первым в истории примером специального философского образования, основанного на сознательном воспроизводстве философских знаний и освоении философского стиля мышления. Неслучайно поэтому Платон рассматривается не только как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре, но и как основоположник фундаментального направления классического типа философствования. Платоновская Академия просуществовала почти 1000 лет - до закрытия всех философских школ византийским императором Юстинианом (529 г.); из ее стен вышло множество выдающихся общественных и политических деятелей и, конечно же, философов.

Пожалуй, наиболее интересным и значительным во всем творчестве Платона является его диалог «Государство»; он относится к расцвету его творчества (70-60 гг., IV в. до н. э.). Создававшийся на протяжении многих лет этот диалог вобрал в себя все аспекты учения философа, включая его представления о добродетелях, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление высшей добродетели - справедливости, учение об идеях и ряд фундаментальных выводов, вытекающих из него и т. д. В «Государстве» (шестая книга диалога) содержится знаменитый «Миф о пещере», в метафорической форме изложенное учение об идеях.

В основе платоновского учения о бытии - его теории «идей», или «эйдосов» - лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области - сфера зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души - разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Слово, означавшее предмет, означает некоторый идеальный предмет, созданный Богом и единственный в своем роде - идея, эйдос /бестелесное/. Отдельные предметы разделяют природу эйдоса, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много предметов данного рода. Эйдос существует по истине, отдельные предметы по видимости. Звание и мнение различаются так, что знание является знанием о вечном мире идей, мнение связано с миром отдельных предметов. Например, мнение относится к отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе. Подлинное знание рождается не из восприятия (восприятие - источник правильных или неправильных мнений), а из анамнесиса-припоминания. Душа до рождения пребывала в мире идей, она способна припоминать их. Знание безошибочно, поскольку совершенны идеи и душа, мнение может быть ошибочным. Философ и есть человек, любящий мудрость - стремящийся познавать эйдосы.

Теория бессмертия Платона содержится в беседе Сократа с учениками, предвествущей казни Сократа (диалог «Федон»). Хотя каждый, кто достойно занимается философией, не только не будет бояться смерти, но будет приветствовать ее, он не покончит жизнь самоубийством, Жизнь дается не нами, и лишать человека жизни может лишь Божество. Об образе жизни философа Сократ говорит; философ не должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, он лишь не должен быть их рабом; деятельность философа направлена не на тело, она направлена к душе.

Для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хороших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души платоновский Сократ приводит несколько аргументов. Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на земли. Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. В-третьих, только то, что является сложным, может быть разделено, душа - же подобно эйдосам, проста и неделима. Но простое не может изменяться, начинаться или кончаться. В-четвертых, видимые вещи временны, а невидимые вечны. Тело видимо, а душа невидима, и потому она вечна.

Космогония Платона изложена в диалоге «Тимей». Мир, будучи телесным и видимым, не может быть вечным, следовательно, он создан Богом. Бог переустроил предсуществовавшее в нестройном движении, и беспорядок привел в порядок. Есть только один мир: поскольку Бог благ, он создал мир как копию вечного, которая как можно ближе соответствует оригиналу /если бы Бог создал мир как вечное, он не создав бы ничего нового, а значит - вообще бы не создал/. Но такая копия может быть только одна. Бог, вселяя ум в душу, а душу в тело. Мир в целом тоже наделен душой. Мир имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорция между стихиями неизменна: огонь относится к воздуху, как воздух к воде и как вода к земле. Мир неизменен, следовательно, не подвержен старении, болезням. Благодаря пропорциональности мир гармоничен. Только один Бог в силах уничтожить гармонию и неизменность, разложить мир на части.

Свою концепцию Платон описывает, как уже говорилось, через аллегорию о «пещере», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи, суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

Между миром идей как подлинным, реальным бытием и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир «реальных» в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы. В поздней диалоге «Парменид» Платон критикует собственную теорию идей. Когда отдельные предметы приобщаются к определенной идее, то эти предметы и эта идея подобны. Следовательно, должна существовать идея, охватывающая отдельные предметы и первоначальную идею. Но и новая идея подобна первоначальной идее и отдельным предметам и т.д. до бесконечности. Тогда каждая идея вместо того, чтобы быть одной, становится бесконечным рядом идей (этот аргумент, после повторения его Аристотелем получил название «третий человек»). Идеи, если они и существуют, не могут быть известны человеку, ибо наше знание не является абсолютны.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, т. к. неизменны и совершенны вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.

Диалектичность чувственно воспринимаемого мира (возникновение и гибель, единственность и множественность, развитие) определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи.

Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей.

Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть). В диалоге «Федон» Платон выдвигает четыре доказательства бессмертия души (душа, находившаяся в теле, переходит к существованию вне тела, тогда как бестелесная душа, напротив, внедряется в тело; такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого, но между тем мы обладаем представлениями о них, - следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире; человек, живя, постоянно изменяется внешне, тем не менее, он все равно остается тем же человеком, т. к. вместе с изменчивым телом у него есть бессмертная вечная душа; как четное никогда не может стать нечетным, так и душа никогда не смешивается со смертным телом, а потому бессмертна). Душа, как было отмечено, некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является необходимость припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание - есть припоминание («анамнезис»).

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.

В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель - справедливость - не относится ни к одному из сословий, а является «надсословной».

Утопия Платона (диалог «Государство») навеяна упорядоченным, военизированным государственным устройством Спарты, миф о котором приведен в «Жизнеописании Ликурга» Плутарха.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правителей. стражей, земледельцев и ремесленников - в соответствии о тремя частями души - разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель (мудрость, мужество и воздержанность). Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель - справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции.. Средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь: правители-философы от природы должны быть способны познать истину и идею блага, стражи - осуществлять намерения правителей. Образование стражей делится на мусическое /поэтическое/ и гимнастическое. Существует строгая цензура над литературой и музыкой. Музыка не должна расслаблять и вызывать печаль. Допускаемые дорийские (для мужества) и фригийские (для умеренности) ритмы просты и выражают мужественную и гармоничную жизнь. Литература не должна рисовать богатые пиры (это отбивает охоту к умеренности), вызывать страх смерти (молодежь должна желать умереть в сражении), изображать Богов, творящих зло (добродетель, полезная государству, справедливо вознаграждается богами). Частнособственнические чувства стражей устраняются как препятствия, стоящие на пути к господству духа: устанавливается общность жен и детей, стражи лишаются собственности. Правительство разделяет детей по их способностям на три группы, каждой группе дается соответствующее воспитание. Правительство распространяет царскую ложь: Бог создал людей трех сортов; лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра; еще менее совершенные - из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра становятся стражами, остальные должны заниматься физическим трудом, Платон считает, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа - приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно - аристократическую республику.

К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V-IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия - власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая - это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания - господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.

Социально-этическая концепция Платона последовательно вытекает из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются, прежде всего, стражи и правители. Так, стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

Философское наследие Платона трудно переоценить. Чего только стоит одна расхожая фраза «кто не воевал с Платоном, тот не философ». Не будь Платона, античная, да, пожалуй, и вся западная культура лишились бы наиболее выдающегося философа и ученого, определившего облик не только своей эпохи, но и всех последующих. Даже современные философы обращаются к его диалогам, находя все новые и новые горизонты философствования, и возводят на критике его взглядов новые философские концепции.

АРИСТОТЕЛЬ(384-322 гг. до н. э.) - крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. По признанию немецкого философа Гегеля, Аристотель был первым, кто сделал философию научной. Оставил после себя множество сочинений по физике и астрономии («Физика», «О небе», «Метеорологика», «О возникновении и уничтожении»), философии («Метафизика»), биологии («О душе», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных»), этике («Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика»), эстетике («Поэтика»), социально-политические и исторические трактаты («Афинская полития», «Политика»).

Аристотель первым из философов стая писать систематические трактаты с разделением рассуждений на разделы. Он - профессиональный ученый и учитель, а не философ по образу жизни, как, например, Сократ. В корпусе трудов Аристотеля наиболее значительны из умозрительной философии (знание ради знания) - «Метафизика», из практической (знание ради деятельности) – «Никомахова этика» и «Политика».

Главной темой основного труда Аристотеля - «Метафизики» -являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном это Платон и пифагорейцы, а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными. Аристотель выделяет десять философских категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.

Сущности могут быть двоякими; первые сущности, «чтойности», определяющие принадлежность вещи к вещам данного рода, и вторые сущности, благодаря которым Вещь становится именно «вот этим нечто».

Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: «Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе».

Предметом «первой философии», или метафизики, как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется «сущим как таковым», - сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения - конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета «первой философии», Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи - это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, т. к. форма неотделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.

Во втором случае как чистая возможность идеи являются не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как «первой философии», так и физики и биологии, поэтому, все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля - «перводвигатель», Бог, «последняя форма» или «ум».

Существуют четыре рода причин всего: форма (первая сущность, «чтойность»), материя («то, из чего»), «творящее» начало и цель («то, ради чего»). Формальной причиной медной статуи является сущность статуи, которая должна быть произведена, материальной причиной - медь, «творящим» началом - скульптор, целевой причиной - цель, которую скульптор имеет в виду,

Согласно Аристотелю, различаются существующее актуально и существующее потенциально. Актуально сущее всегда возникает из потенциально сущего под действием актуально сущего. Материя есть чистая потенциальность, актуально сущее бывает либо энергией, либо энтелехией (букв.- осуществленность). Энергия (актуализация) -процесс, а энтелехия (актуальность) - осуществленность вещи. Например, процесс строительства дома и уже построенный дом представляет собой актуализацию и актуальность дома по отношению к его материи, Для космоса (мира) актуальным первоначалом (формальной, творящей и целевой причиной) должен быть огонь - чистая энергия.

Метафизика - это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1) причина формальная, 2) причина материальная, 3) причина действующая и 4) причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Стагирита, - это условие и основание) - есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но они статичны. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины - двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).

Одушевленное тело - есть сочетание формальной и целевой причин (душа - форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. «Душа - есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел». Искусственный предмет обладает только формальной причиной.

Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) души, а из нее уже возникает человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. С точки зрения Стагирита, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, «перводвигатель», или «демиург», представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий - это, как говорит Аристотель, «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, т. к. он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель - это лишь выбор правильных средств.

Для этики Аристотеля характерное понимание добродетели как «золотой середины» между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. Аристотель определяет добродетель как «порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением». Поэтому к добродетели можно отнести: 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.

Добродетели Аристотель делит на две группы: дианоэтические и этические. Первые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и возникают преимущественно путем обучения. Вторые - к характеру человека, являются следствием привычки.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, одновременно удовольствие и счастье. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба - основа нормального государственного устройства.

Согласно этике Аристотеля, высшее благо человека - эвдемония (счастье). Счастье состоит в осуществлении человеком своей арете (добродетели). Взгляды Аристотеля называют «аретологическим (в отличие от «гедонистического» - чувственного) эвдемонизмом». Добродетели бывают этическими и дианоэтическими (интеллектуальными). Этическая добродетель - середина между двумя пороками: щедрость, например, середина между скупостью и расточительством. Дианоэтические добродетели состоят в отыскании истины или в установлении правил поведения.

Политика Аристотеля утверждает: ««Человек от природы есть политическое животное». Он живет в разных формах объединений: простейшая и ранняя - семья, более поздняя - община, позднейшая и совершенная - городская община, полис, государство. Политика есть наука об устройстве полиса.

Рабство, по Стагириту, является этически оправданным. «Всякое рабство противно природе», - говорит Аристотель, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб является вещью.

Аристотель обосновывает идею рабства. Мир полон неравенства и подчинения. Тело - раб души, а душа - господин тела. Благодаря неравенству живут муж и жена, родители и дети. Доминирования требует даже музыкальная гармония. Рабство, таким образом, является одной из форм вселенского подчинения. Кроме того, возможность рабства следует из определения человека как политического животного. Варвары - рабы по природе, поскольку у них нет государства, а значит, нет политического.

В Ликее под руководством Аристотеля были описаны 158 государственных устройств. Из их сравнения родилось разделение государственных форм на правильные и ошибочные: правильные - монархия, аристократия, полития, ошибочные - тирания, олигархия, демократия. Наилучшим государственным устройством является полития - аристократия в изначальном значении этого слова или правление лучших.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество до сих пор является образом систематичности в изложении взглядов. Он по праву считается основателем целого ряда наук - психологии, этики, эстетики, логики и т. д.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Период от начала македонского господства до Римской империи (Ш-1 вв. до н.э.) известен как эллинистический век. Это была неспокойная эпоха завоевательных походов, дворцовых переворотов, столкновений между армиями. Люди стали поклоняться богине Фортуне, верить в астрологию. Философы перестали быть одновременно воинами, политиками и законодателями. Философия стала философствовать о том, как прожить в беспорядочном мире, как умом внести в него смысл.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны философские школы киников, скептиков, эпикурейцев и стоиков.

КИНИКИ. Славу на века обрел ДИОГЕН из Синопа (Ш в. до н.э.), решивший жить, как собака («киники» - от греч. «собака»).

Он жил в бочке и отвергал все условности относительно религии, одежды и приличий. Диоген заявлял о своем братстве со всем человеческим родом и с животными. Посетившему его Александру, спросившему, не хочет ли он какой-либо милости, Диоген ответил: «Отойди и не засти мне солнца», Диоген искал добродетель и свободу в освобождении от желания и в том, чтобы, подобно своему отцу, портить всю монету. Будьте безразличны к благам, дарованным Фортуной, и вы освободитесь от страха. Всякий штамп ложен и фальшив - полководца и царя, чести и мудрости, счастья и богатства. Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства и искусственность современной жизни. Последующие киники-популяризаторы писали проповеди о том, как глупо любить родину или горевать, когда умирают твои близкие.

СКЕПТИКИ. Основатель скептицизма ПИРРОН (1У -111 вв. до н.э.), увидевший мир в войске Александра, утверждал, что никогда не может быть достаточного основания для того, чтобы предпочитать один порядок другому.

В жизни это означает, что надо подчиняться обычаям той страны, в которой живешь, но без предполагаемого вдохновения. Нельзя доказать, что это неправильно, а здравый смысл показывает, что это удобно. Философ-скептик говорит: никто ничего не знает и никто никогда ничего не сможет знать. Найдите способ наслаждаться настоящим, нет никакой уверенности в том, что что-то наступит. Тимон (Ш в. до н.э.) учил, что все обоснования либо содержат в себе порочный круг, либо представляют собой бесконечную цепь умозаключений без начала. Глава платоновской Академии Аркесилай (315-240 до н.э.) наставлял учеников в ловкости и безразличии к истине: он ничего не утверждал, но опровергал любой тезис, выдвинутый учеником. Когда преемник Аркесилая Карнеад (214-129 до и.э.) читал философские лекции в Риме, то в первой лекции он изложил взгляды Платона и Аристотеля на справедливость, а во второй занялся опровержением всего того, что говорил в первой.

ЭПИКУР(342-271 гг. до н. э.) - основал влиятельное философское направление, одним из элементов которого было атомистическое учение.

Философия Эпикура - противоядие против любых житейских невзгод, практическая система для обеспечения счастья. Эпикур обучал в собственном саду, Он обладал рвением религиозного реформатора, а в общину входили его братья, друзья, рабы и гетеры. Начало и корень всякого блага - удовольствие, но не как утоление желания, а как избегание страдания. Ешьте и пейте мало из боязни несварения и похмелья (сам Эпикур живет на хлебе с прибавкой сыра по праздникам); не ставьте судьбу на карту, вступая в брак и рожая детей. Не рвитесь к богатству и почету: они заставляют человека метаться; в интеллектуальной жизни учитесь созерцать удовольствие, а не страдание; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло.

Эпикур считает одной из самых существенных задач философии практическую помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды он излагает в письме к Менекею, в нем Эпикур утверждает, что у человека со смертью нет и не должно быть ничего общего, т. к. «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Поскольку тело и душа, как все остальное, есть структура атомов, а связи атомов со смертью нарушаются, Эпикур предлагает жить без страха смерти. Кредо Эпикура - умеренность и незаметность, тотальный диктат не только норм, но и должных житейских мотивов.

Помимо этого, философ задумывается о том, что есть человеческое счастье и как человеку надлежит жить. Эпикур приходит к мысли, что счастье в наслаждении, а цель счастливой жизни в «безмятежности души». Он имеет в виду такое душевное состояние, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей.

Эпикур проповедует уход от общественной жизни, выдвигая основной принцип своей индивидуалистской философии, который гласит: «живи незаметно».

История античной философии

Возникновение античной философии

Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.

Выделим факторы, повлиявшие на возникновение философии в Древней Греции:

· Рост материального богатства и, как следствие, появляется возможность заниматься искусством, наукой и философией.

· возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?

· особая установка или особый тип отношения к знанию. В Вавилоне, Китае, Египте познание преследовало практические цели. А в Греции начали познавать ради самого познания. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной.

· Состязательный характер древнегреческой культуры, проявлявшийся не только в Олимпийских играх, но и в Народном собрании, суде, где приходилось отстаивать свою позицию, используя, в том числе, и логические аргументы.

Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.

Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.

В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?

Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.

Периодизация:

1. Предфилософский этап – IX – VII вв. до н.э. В этот период происходит первая систематизация (а значит, и первая рационализация) греческого мифа в поэмах Гомера и Гесиода. Также получает распространение практическая «мудрость» так называемых «Семи мудрецов» (Фалес, Питтак, Биант, Клеобул, Солон и др.), которые в своих кратких афоризмах осмысляли отношения между людьми, поведение, человека.

2. Досократики – VI – IV вв. К этому этапу относятся философы, занимавшиеся натурфилософской проблематикой и жившие до Сократа (хотя Демокрит пережил Сократа на 20 лет).

3. Классический период – V – IV вв. Время отхода от натурфилософской проблематики (Сократ) и расцвета классических философских систем Платона, Аристотеля.

4. Эллинистический период – IV в. до н.э. – VI н.э. В это время образцы греческой культуры, в том числе и философия, распространяются по всему Средиземноморью, вбирая в себя особенности местных культур. Особенно известны такие философские направления, как скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и др.

Философия досократиков

Милетская школа . Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес , затемАнаксимандр и Анаксимен . Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.

Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.

Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.

Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.

Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?

Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду . В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.

Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?

И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.

Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.

Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.

Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон . Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить.Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.

Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.

В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.

Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух . Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.

Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.

На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.

Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.

С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?

Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.

Гераклит Эфесский . Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.

Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.

В качестве архе Гераклит выдвинул огонь , который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба - отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.

Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.

Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли - ни человеческой, ни божественной.

Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.

Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.

Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.

Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции - вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.

Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.

Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.

Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле , а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.

Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.

Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.

Апория “стрела ”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.

Апория “Ахиллес и черепаха ”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.

Апория “дихотомия ”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.

Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам - электрону, протону, нейтрону и т.д. - взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.

В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.

Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.

Итак, Демокрит . Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.

Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.

В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.

Учение об атомах и пустоте . Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.

Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.

Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.

Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.

В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.

Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.

В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.

Учение о необходимости . Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.

Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.

Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’, - в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.

Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.

К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.

Теория познания . Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение - это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.

Знание-истина - это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.

Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.

Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.

В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону - к неощутимому вращению земли вокруг оси.